Страница Николая Каверина

Нередко в околоцерковных кругах можно слышать о некоем «православном догмате о царской власти», которое является чуть ли не основополагающим в Церкви. Царь, согласно этому учению, выше любого Патриарха («холопа царя») и поэтому вправе диктовать Церкви свою волю. Кроме этого, царь в своих поступках никому «не подотчетен», следовательно, обладает харизмой «непогрешимости», превосходящей «непогрешимость» римских пап, которая ограничивается у них понятием ex cathedra. Любая критика в адрес земных помазанников Божиих считается недопустимой (историки, критически оценивающие деятельность какого-либо царя, тут же зачисляются в масоны); понятие о Церкви с ее собственными правами дискредитируется.

Такие антицерковные лжемудрования, к которым следует отнести и «учение о царе-искупителе» (св. Николае Александровиче) и «царе-победителе» (последнем грядущем царе, который якобы победит Антихриста), составляют основу богохульного учения, именуемого царебожием — приписыванием земному царю божеских свойств (вне всякого сомнения, царебожие — это разновидность ереси хлыстовства). Об этом учении журнал «Благодатный Огонь» писал неоднократно, но так как «царебожие» продолжает «идти в массы», то еще раз кратко остановимся на его постулатах.

Согласно царебожническому учению, царь Николай II был неправильно прославлен на Архиерейском Соборе 2000 года: он должен именоваться не «царем-страстотерпцем», а «царем-искупителем», совершившим «христоподражательный подвиг». Подвиг сей состоит в «искуплении греха народа русского», заключавшегося то ли в нарушении соборной клятвы 1613 года на верность Дому Романовых, то ли в самом цареубийстве 17 июля 1918 года. (Причем русскому народу настойчиво предлагается покаяться за эти грехи, несмотря на то что царь Николай их уже «искупил».)

Логически из этой царебожнической и весьма богохульной доктрины должна вытекать и неизбежность воскресения из мертвых «царя-искупителя», являющегося «земным образом Царя Небесного Христа Спасителя». (Тут царебожники проводят такие аналогии: Гефсиманский сад и взятие Христа под стражу соответствуют отречению царя на станции Дно, а Голгофа — ипатьевскому подвалу). Может быть, как тело Христа Спасителя не обреталось во гробе по причине Его славного восстания из мертвых, так и тело «царя-искупителя» не было обнаружено в Ганиной яме, дабы воскреснуть ему в предназначенное время в качестве уже «царя-победителя», который возьмет на себя (в России!) завершение домостроительства спасения человеческого рода и мировой истории: убьет Антихриста (Откр. 19, 20–21)? (Благочестивый читатель да осенит себя крестным знамением, читая такие безумные глаголы!)

Эта статья не ставит своей целью как-то принизить власть монархическую, однако никакого «догмата Православной Церкви о царской власти» не существует. О нем не говорится в Символе веры, не обретается он в Православном катехизисе[1]. Тот же, кто дерзает сочинять новые догматы, — суть еретик и отпал от Церкви, а следовательно, и от спасения.

Те, кто оправдывает вмешательства царей (в том числе и русских) в дела Церкви, входят в противоречие со святоотеческим учением о взаимоотношении царской и церковной власти (царства и священства). Царь — не глава или правитель Церкви (как английская королева). Св. Писание нигде не говорит, что цари имеют власть над Церковью. Но «дана Мне всякая власть на небе и земле» — сказал Иисус Христос, глава Церкви (Мф. 28, 18). Вмешиваясь в дела Церкви, тем более судя епископов, царь восхищает на себя власть, которая не дана ему Богом.

Преп. Иоанн Дамаскин писал: «Не достоит Царю давать законы Церкви. Апостол Павел между лицами, которым поручено от Бога водительство Церкви (1Кор. 12), не поименовывает царя... Цари должны заботиться о процветании государства, а о благосостоянии Церкви — пастыри и учители» (Oratio II, р. 1296).

Другой святой отец Церкви — святитель Григорий папа Римский писал следующее: «Ты знаешь, император, что догматы Святой Церкви — дело не императоров, но архиереев, и должны быть точно и верно определяемы. Для этого-то и поставлены в церквах архиереи — мужи, свободные от дел общественных. И императоры поэтому должны удерживать себя от вмешательства в дела церковные и заниматься тем, что им вручено» (Из письма к императору Льву Исавру).

Великий учитель Церкви святитель Иоанн Златоуст в своем Слове о священстве поясняет сущность власти духовной и полное ее отличие и духовное превосходство над властью светской, то есть царской: «Священство настолько превосходит царство, насколько дух превосходит тело. Царь управляет телом, а священник духом, поэтому царь преклоняет главу перед десницею священника… Следовательно, власть священника выше царской».

В том же смысле учил другой учитель Церкви свят. Григорий Богослов в своем 17-м слове: «Закон Христов подчинил вас (владык земных) нашей власти и нашему суду, ибо и мы также владычествуем, и наша власть даже выше вашей. В самом деле, разве дух должен преклоняться перед материей, небесное перед земным?»

Итак, Христос Спаситель дал власть «вязать и решить» апостолам и их преемникам — епископам и священникам, но не царям, даже самым благочестивым, которые не вправе устанавливать законы для Церкви, ибо Церковь устрояется отеческими преданиями, а не царскими узаконениями.