http://blagogon.ru/digest/697/

О неканоничности служения литургии апостола Иакова в Русской Церкви

1.11.2016
Протоиерей Константин Буфеев


Один устав в Православной Церкви тот, по
которому соблюдается, как изложен, чин
собственно священной литургии… И я именем
Христа умоляю вас – соблюдать этот чин
всегда и это предание Отцев сохранять, как
некую божественную искру.

Блаженный Симеон Солунский [7, c. 402–404]

 

После вступительных возгласов… начинается сам канон, или анафора.
Он состоит из молитв:
Praefatio, Sanctus, Anamnesis,
Epiclesis, Intercessio, Oratio Domini.

Архимандрит Киприан (Керн) [8]



В последние несколько лет наблюдается неожиданный всплеск интереса к литургии апостола Иакова. Неуставной чин, никогда со времён Крещения Руси не служившийся в храмах нашей Церкви, вдруг стал проводиться на некоторых приходах, в некоторых монастырях и даже в некоторых учебных духовных заведениях. Это явление невозможно назвать ни каноничным, ни традиционным. Налицо своеобразная реформаторская эпидемия, и этот «обновленческий ренессанс» на глазах у всех набирает обороты в Русской Церкви.

 

I. Praefatio. Ликбез по литургике и церковному праву

Книга, регламентирующая православное богослужение, называется Типикон или Устав [4]. В нём предусмотрено служение одной из трёх литургий – Василия Великого, Иоанна Златоуста и Преждеосвященных Даров. Типиконом определено, какую из них следует служить в каждый из дней церковного года.

Начнём с простых, но важных для ликвидации катехизической безграмотности вопросов.

Вопрос: Какую литургию, согласно Типикону, полагается служить в день памяти святителя Василия Великого?

Ответ: Литургию Василия Великого.

В: Какую литургию следует служить в день памяти святителя Иоанна Златоуста?

О: Литургию Иоанна Златоуста.

В: Какую литургию следует служить в день памяти святителя Григория Двоеслова, автора литургии Преждеосвященных Даров?

Правильный ответ на этот вопрос будет несколько сложнее.

О: Чествование святителя Григория Двоеслова приходится всегда на Великий пост. Поэтому, если праздник прилучится в воскресенье, необходимо служить литургию Василия Великого; если в субботу – литургию Иоанна Златоуста; если в среду или пятницу – литургию Преждеосвященных Даров. Если же память святителя Григория Двоеслова выпадет на понедельник, вторник или четверг, то по Уставу не положено служение никакой литургии.

В: Допускает ли Типикон возможность влияния на выбор литургии местных традиций или престольных праздников?

О: Нет, не допускает. Типикон не ставит выбор литургии в зависимость от местных традиций.

Особенности богослужения в дни престольных праздников указаны в специальных «храмовых главах», предусматривающих служение по торжественному чину «с бдением». Все эти случаи регламентированы Типиконом, и потому никакими «исключениями» они не являются. Так, если престольный праздник Великим постом прилучается на понедельник, вторник или четверг, следует служить литургию Преждеосвященных Даров.

К престольному торжеству могут быть приравнены такие поводы, как наличие в храме мощей, а также чтимых икон Божией Матери или Святого. Но в любом случае служба должна проводиться по Уставу.

В: Означает ли это, что во всех православных храмах каждый определённый праздник полагается служить непременно одинаковую литургию?

О: Да, именно так. И в этом проявляется литургическое единство Церкви. К примеру, Марковы главы Типикона в праздник Благовещения регламентируют служение литургии Василия Великого во все воскресные дни Великого поста (за исключением Входа Господня в Иерусалим), также – в Великий Четверток и Великую Субботу. Во все остальные дни Устав назначает служение на Благовещение литургии Иоанна Златоуста.

В: Дозволяет ли Типикон замену одной литургии на другую по принципу «аще изволит настоятель»?

О: Нет. Это правило к выбору типа литургии не относится. Назначение литургии не определяется человеческим произволом. Никакой замены одного чина литургии на другой по усмотрению настоятеля Устав не допускает.

В случае вынужденной невозможности служения литургия может быть отменена – но не заменена на другую! Так указано в Типиконе в разделе: «Аще ли коея великия ради нужды в память Святых великих имущих полиелей, не случится быти Преждеосвященней литургии» (24 февраля, 11-я Маркова глава, 5-е Зри). Так же отмечено и в разделе «Во Святую и Великую неделю Пасхи» главы 50-ой: «Аще ли когда по нужде не будет литургии» (1-е Зри) [4].

В некоторых других вопросах Устав допускает разночтения и альтернативы. Но тип литургии чётко регламентируется действующим Типиконом, не оставляя свободы выбора ни для кого: ни настоятель храма, ни отец благочинный, ни епархиальный архиерей не имеют власти самовольно изменять это требование церковного Устава. Указания Типикона о выборе литургии являются обязательными для всех приходов, монастырей и соборов, так что им должны подчиняться все – от Патриарха до мирянина-уставщика.

В: Является ли каноническим нарушением служение литургии по ошибочно выбранному чину?

О: Конечно, да. Неправильный выбор чина при служении Божественной литургии считается серьёзным грехом. Он сопоставим с такими подобными ему каноническими нарушениями, как если совершителем литургии оказался бы человек, не имеющий священного сана либо находящийся под запретом; или если вместо красного виноградного вина в Потир вливалась бы другая жидкость (к примеру, ягодный сок или медовый сироп); или если вместо пшеничной просфоры использовался бы иной хлебопродукт (к примеру, пресный или ячменный хлеб); или если служилась бы «правильная» литургия в день, когда её проведение запрещено Уставом (к примеру, в среду Сырной седмицы или в первый понедельник Великого поста).

Пресуществление Святых Даров происходит, по вере Христовой Церкви, лишь на правильно совершённой евхаристической службе. Благодать Святого Духа не действует там, где сознательно идут на каноническое преступление. Таинство совершается в Церкви только при условии благоговейного соблюдения её канонических правил, а не там, где попирается богослужебный Устав. Никто не заставит православных людей веровать, будто на антиуставной литургии хлеб и вино пресуществляются в Тело и Кровь Христовы...

Конечно, Предание Церкви содержит примеры чудесных исключений, когда никакие человеческие грехи и канонические нарушения не смогли помешать совершению таинства. Господь в силах преподать благодать верным Своим всегда и везде – и во время гонений, и в местах заключения. Дух, Который дышит, где хочет (Ин. 3, 8), может по вере праведника дать ему причаститься «не в суд и не в осуждение» истинных Святых Даров – даже от руки самого неграмотного и недостойного священника, который служит «не так», «не тогда» и «не то».

Однако не следует забывать евангельскую заповедь: Не искусиши Господа Бога твоего (Мф. 7, 4, см. также Втор. 6, 16)! Прогневляет Бога тот, кто намеренно ниспровергает Устав Святой Православной Церкви. Он должен понести личную ответственность перед Церковным судом.

Когда архимандрит Зинон (Теодор) 15 августа 1996 года допустил по собственному усмотрению в Мирожском монастыре вместо служения литургии Иоанна Златоуста совершение мессы по католическому обряду и сам участвовал в ней, он за это каноническое преступление был запрещён в служении правящим архиереем Евсевием, архиепископом Псковским[1].

В: Как следует православным людям относиться к совершению литургии по неправильно выбранному чину (если такое, вдруг, случится)?

О: Имеющим страх Божий клирикам и мирянам следует благоразумно уклоняться от участия в заведомо антиуставных богослужебных действиях, особенно, если они преподносятся под видом «правильных». Иначе велика вероятность стать невольно виновными в кощунстве или иных грехах против Святого Духа.

Служение «неправильной» литургии сопоставимо с такими недопустимыми действиями, как совершение таинства венчания над монахами, или проведение вседневного богослужения с закрытыми Царскими вратами на Светлой Пасхальной седмице, или служение обычного водосвятного молебна вместо чина Великого водоосвящения в Крещенский сочельник. Благодать при совершении подобных бесчинств от Бога не даётся. Участие в них – грех.

В: Какую литургию, согласно Типикону, следует служить в день памяти святого апостола Иакова?

О: Литургию Иоанна Златоуста.

В: В какой день в круге церковного года, согласно действующему Уставу Русской Православной Церкви, следует служить литургию апостола Иакова?

О: Такого дня в Месяцеслове нет.

В Типиконе никакой «литургии апостола Иакова» не предусмотрено. Соответствующего чинопоследования не содержится ни в одном официально изданном священническом Служебнике и ни в одном архиерейском Чиновнике. Указаний на служение подобной «литургии» мы не находим ни в Минее, ни в Октоихе, ни в Триоди.

В многовековой богослужебной традиции Русской Церкви такой литургии вообще не было до самого последнего времени. Поэтому служение литургии апостола Иакова является безусловным каноническим нарушением.

 

II. Sanctus. Место литургии апостола Иакова в православной литургической традиции

Для разных эпох были характерны различные церковные обряды: одни формы возникали, другие отмирали. Многое навсегда исчезло из православного обихода, иное прочно вошло в него. Поэтому было бы большой ошибкой стремиться искусственно возродить канувшие в Лету древние обычаи. Так, сегодня не разумно отказываться от практики младенческого крещения. Незачем подражать раннехристианским системам длительного оглашения. Невозможно возвратить институт покаянной дисциплины (плачущие, припадающие, слушающие, купностоящие). Ни к чему возрождать евхаристические «агапы»[2]. Нелепо ратовать за обряд раздельного причастия для мирян (отдельно Телом и отдельно Кровью Христовыми). Все эти формы выглядят противоестественными в наши дни.

Смена различных анафор, или евхаристических чинопоследований, связана с историей Христовой Церкви и является её неотъемлемой частью.

В: Всегда ли существовал строго установленный единообразный порядок совершения евхаристии?

О: Нет. В раннехристианскую эпоху никаких жёстко закреплённых чинов не было. Апостолы хлебопреломление совершали по вдохновению, а не «по написанному тексту». В различных городах постепенно слагались молитвенные чинопоследования, заметно отличающиеся одно от другого [8]. Подавляющая их часть, по-видимому, навсегда утрачена.

Прежние анафоры впоследствии заменялись иными – признанными Церковью более совершенными.

Помимо анафор, в первые века не было ещё пока сформировано многое другое, связанное с литургией. Например, общий для всех православный Символ веры. Не сразу были утверждены и принятый сегодня канон библейских книг, и календарный порядок евангельских чтений. Не был должным образом оборудован алтарь с церковной утварью (сосудами, кадилом и всем прочим). Не успел составиться иконостас с Царскими вратами и Завесой, а также ряд иных элементов убранства, ставших привычными и обязательными.

В: Когда сформировался единый православный литургический канон?

О: С IV века в Византийской империи начался целенаправленный процесс унификации всей церковной жизни. Шла работа по формулированию вероучительных истин и канонических правил, по разработке годового круга постов и праздников. Так, на I Вселенском Соборе был решён вопрос о календарных расхождениях в праздновании Пасхи. Тогда же был принят единый для всех христиан Символ веры (окончательно отредактированный на II Вселенском Соборе). Был утверждён состав Ветхого и Нового Заветов.

Параллельно создавалась общеправославная литургическая традиция. Поскольку христианство стало верой многих народов, входящих в великую Империю, возникла потребность в составлении такого евхаристического чинопоследования, которое позволяло бы в соборной молитве объединять епископат и верующих всей Вселенной – то есть всего православного мiра. На осуществление этого дела Бог вдохновил избранных Святых.

Трудами святителя Василия Великого в середине IV века была составлена литургия, принятая в Кесарии Каппадокийской. Ему удалось довести чинопоследование местной каппадокийской анафоры до изящества и божественного совершенства. В конце IV века такую же работу проделал и святитель Иоанн Златоуст, увенчав своим евхаристическим шедевром все предшествовавшие ему антиохийские литургии. Вероятно, в ту эпоху аналогичным трудом занимались и некоторые другие иерархи (к примеру, епископ Амвросий Медиоланский). Но Церковь выделила именно этих двух вселенских великих учителей как образцовых литургистов. Их духовное наследие, называемое иногда «византийскими литургиями», по Промыслу Божьему, вошло в канон и к концу эпохи Вселенских Соборов было принято на всём православном Востоке. Этот объективный исторический процесс нашёл отражение в древних Типиконах.

В: Что произошло с прочими многочисленными литургическими последованиями (кроме византийских литургий)?

О: В течение нескольких веков все местные анафоры оказались вытесненными византийскими литургиями и постепенно забылись. Кое-где они просуществовали как реликт ещё недолгое время после IV века, но в православный литургический канон ни одна из них не вошла.

Именно по этой причине святые равноапостольные Кирилл и Мефодий не сочли нужным переводить на церковнославянский язык никакие другие из них, кроме литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста.

В: Является ли текст так называемой «литургии апостола Иакова» историческим памятником I (апостольского) века?

О: Безусловно, нет. Текст евхаристии, известный под этим названием и существующий в нескольких различных дошедших до нас сирийских и греческих версиях, был сформирован, вероятно, в том же IV веке на основании не дошедших до нас более древних евхаристических чинопоследований.

Предание относит его авторство к первому епископу Матери Церквей, Иакову брату Господню, о котором упоминал апостол Павел (Гал. 1, 19). Однако не следует забывать, что всё время от разрушения Иерусалима в I веке войсками императора Тита до его восстановления (со всеми утерянными Святынями) в IV веке при святом равноапостольном императоре Константине Великом не существовало ни самого города, ни даже его названия: в начале II века он был переименован в «Елий-Адриан» и превращён в языческое капище. До IV века не существовало никакой поместной «Иерусалимской Церкви» с её особой «апостольской» традицией – иначе в диптихе Церквей она не оказалась бы после Римской, Константинопольcкой, Александрийской и Антиохийской на пятом месте [11].

Имя святого Иакова Иерусалимского, скорее, является не указанием на историческое авторство, но символом апостольского происхождения Евхаристии.

В: Соответствует ли действительности распространённое мнение, согласно которому литургия Василия Великого будто бы представляет собой «сокращённый» отредактированный вариант литургии апостола Иакова (а, соответственно, литургия Иоанна Златоуста – ещё более «сокращённый» вариант литургии Василия Великого)?

О: Нет. Эта выдумка лишена исторического основания. Структуры анафор «апостольской» и византийских литургий настолько различны, что не позволяют всерьёз говорить об их реальном текстуальном «преемстве».

Скорее можно утверждать наличие противоположного влияния: греческая версия литургии апостола Иакова сама заимствовала из византийских литургий некоторые молитвы и песнопения, то есть претерпела заметное воздействие с их стороны (конкретные примеры представлены ниже).

В: Не была ли распространена литургия апостола Иакова в еретических сообществах за пределами кафолической Церкви?

О: Да, была и остаётся. Становление собственной литургической традиции параллельно с Византией происходило в тех поместных церквах, которые в эпоху Вселенских Соборов отделились от кафолического Православия. В частности, эта литургия укоренилась в среде коптов, сиро-яковитов и других монофизитов. Известны десятки различных её сирийских редакций, датируемых после Халкидонского Собора.

У еретиков – несториан и монофизитов – процесс формирования их богослужебного канона шёл самостоятельно и независимо. При этом они всегда настаивали на апостольской древности своего литургического предания. Примечательно, что и те, и другие относят собственную евхаристическую традицию именно к литургии апостола Иакова (быть может, под влиянием этих претензий и возникла версия о её «апостольском» происхождении?..).

Не удивительно, что литургия апостола Иакова нашла пристанище в инославных сообществах. Подобным образом, в библейском «каноне» некоторых древних церквей (эфиопской, коптской) сохранились апокрифические книги. Также точно в среде арианской и манихейской в течение нескольких веков после I Вселенского Собора использовались иные, чем Никейский символы веры.

В: Не претерпела ли литургия апостола Иакова за многие века воздействия со стороны нехалкидонских церквей?

О: Да, такое влияние было неизбежным. Данная литургия прочно вошла в обиход за пределами границ канонического Православия, где и происходило её формирование. Как отмечалось в журнале «Святая Земля», она и поныне служится там «с некоторыми неправославными изменениями» [3, с. 263]. Этот вопрос может стать темой отдельного богословского исследования.

Вероятно следующее предположение о сохранении литургии апостола Иакова в православной традиции. Греки, естественно, не захотели отдавать единственную евхаристию, имеющую репутацию «апостольской», на откуп еретикам. Поэтому в Иерусалиме она сохранялась – наряду со многими другими неповторимыми местными особенностями (такими, как храм Гроба Господня). Это было необходимо для того, чтобы подчеркнуть апостольское преемство кафолической традиции.

Другим способом утвердить евангельский авторитет православного литургического Предания в «конкурентной борьбе» с еретиками было, как в тропаре Трём святителям, сопоставление византийских литургистов с учениками Христовыми: «Яко апостолов единонравнии и вселенныя учителие…» [10, 30 января]. Возник обычай изображать на алтарных фресках лик святого апостола Иакова вкупе со святителями Василием Великим, Иоанном Златоустом и Григорием Двоесловом.

В: Какое место занимала литургия апостола Иакова в православной традиции в I тысячелетии по Р.Х.?

О: До IV века достоверных сведений об этой литургии нет.

После V века она, наряду с литургиями Василия Великого и Иоанна Златоуста, сохранялась как местное иерусалимское чинопоследование.

В других провинциях Римской империи она никогда не имела широкого распространения, оставаясь, за редким исключением, чисто палестинским экзотическим явлением. Но и на Святой Земле она служилась лишь один раз в году, и потому не считалась уставной и нормативной, равной по значимости литургиям византийским.

К X веку даже в Иерусалиме её служение практически прекратилось.

В: Была ли известна литургия апостола Иакова на Руси?

О: Нет, никогда. Ко времени правления святого равноапостольного великого князя Владимира византийский канон уже вполне сформировался. Литургия апостола Иакова в этот канон не вошла. Вплоть до XX века (!) она даже не была переведена на церковнославянский язык, и поэтому её не служили славяне ни на Балканском полуострове, ни на Руси. Упоминаний о ней не содержится ни в одном Типиконе.

Напротив, литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста утвердились и в Русской Церкви, и во всём православном мiре. Они включены как неотъемлемая часть во все Типиконы и, в собственном смысле этого слова, стали выражением церковной литургической традиции.

В: Служилась ли литургия апостола Иакова в греческих церквах во II тысячелетии по Рождестве Христовом?

О: Нет. К началу II тысячелетия литургию апостола Иакова в православном мiре (в отличие от нехалкидонских церквей) служить перестали. Как отмечено в её чинопоследовании, «тако угашашеся предание сея божественныя службы» [2, л. 105]. До середины XIX века её служение не возобновлялось.

Сами греки вспомнили об этом чине лишь спустя тысячелетие, когда началось реформаторское оживление их церковной жизни, пришедшей в тяжёлый упадок за долгое время владычества турецкого султана на Балканах и в Малой Азии.

В: Что послужило в XIX веке поводом для воспоминания о давно забытом литургическом чине?

О: Обновленческая реформация в Константинопольской Церкви.

Она началась в 1838 году, когда был составлен новый Типикон. Как отмечал М.Н. Скабалланович, «Греческая Церковь ныне пользуется для соборных и приходских церквей не Иерусалимским Типиконом, а особым» [5, c. 492]. Примечательно, что для монастырей в этом «Уставе» «признаётся право руководствоваться прежними Уставами» [5, c. 493]. Правда, дурной пример оказался заразительным, и «даже в Палестинской Лавре св. Саввы, откуда вышел нынешний наш Типикон, ныне руководятся этим константинопольским изданием Типикона» [там же]. Новый модернизированный «Типикон» отменил часы, сократил утреню и другие чинопоследования суточного круга. Богослужебная реформация Греческой Церкви расшатала традиционные устои Православия и узаконила те многочисленные искажения в литургической практике, которые «по немощи» имели место в обиходе.

У греческих реформаторов (подобно тому, как у российских обновленцев полстолетия спустя) происходило брожение и стихийное творчество в духе мнимого «возрождения» церковной жизни. На фоне этого энтузиазма в XIX веке и возникла «традиция» служить в Иерусалиме литургию апостола Иакова.

Аналогичная «традиция» появилась в это же время на греческом острове Закинфе по инициативе архиепископа-модерниста Дионисия II Латаса († 1894), который вдохновился реформаторской идеей служения давно исчезнувшей литургии и самочинно реанимировал в своей островной епархии забытое древнее богослужение.

Подобные попытки предпринимались и в некоторых других местах, но, в целом, они оставались редким и достаточно маргинальным явлением.

Концу XIX века вполне соответствует зарисовка, сделанная переводчиком Гарднером, бывшим тогда в сане иеромонаха (подробнее о нём см. ниже): «В Иерусалиме однажды в год, 23 октября, в день памяти святого апостола Иакова, брата Господня, совершается Божественная литургия святого апостола Иакова» [1, с. III].

Однако в XX веке положение изменилось. В 1937 году, когда писались эти слова, они были уже весьма далеки от исторической правды.

В: Прижилась ли к началу XX века «традиция» служить в Иерусалиме литургию апостола Иакова?

О: Нет. Поддерживать новую инициативу вскоре оказалось некому. В XX веке литургия апостола Иакова в течение многих лет в Иерусалиме не совершалась.

Представим свидетельство из журнала Русской Зарубежной Церкви за 1936 год, где описывается первое проведение этой литургии Блаженнейшим Патриархом Иерусалимским Тимофеем: «В последний раз эта литургия совершалась в Иерусалиме 35 лет тому назад, и если бы Блаженнейший Патриарх не восстановил её совершение, то была бы опасность, что предание как совершать её, забудется и прекратится» [3, с. 263].

Эта экзотическая литургия была больше похожа не на молитвенный чин, а на зрелище для любопытных или на музейное действо в стиле церковного ретро-представления. В священнодействии участвовали два пресвитера и четыре диакона. Патриарх служил без Креста, Панагии и Митры. Посмотреть на диковинный чин собралось множество зрителей.

Среди присутствующих находился и иеромонах Филипп (Гарднер). Единожды побывав на необычном богослужении, он загорелся идеей перевести его на церковнославянский язык.

 *  *  *

В отношении литургии апостола Иакова можно подытожить, что в православной греческой традиции она служилась далеко не во все века, и не более одного раза в год. Исключением является остров Закинф, где по воле архиепископа Дионисия II данный чин проводился в конце XIX века вопреки Уставу и обычаю, без меры и разума.

Есть все основания говорить не о «предании» или «апостольской традиции», но об искусственном насаждении этого чина в XIX–XX веках. Наблюдавшийся ажиотаж вокруг старинного чинопоследования можно сравнить с подобным ему нездоровым интересом к апокрифам (таким, как сенсационное «Евангелие от Иуды») и другим источникам неканонического происхождения.

Следует признавать действие Промысла Божьего в том, что некоторые чинопоследования порой уступают место другим и оказываются за границами живого церковного Предания. Древние символы веры, апокрифические трактаты и прежние анафоры, быть может, целесообразно изучать в семинариях для лучшего усвоения академических спецкурсов по церковной археологии, литургике, догматике и прочим дисциплинам. Но служить по устаревшим чинам так же недопустимо, как вместо Священного Писания читать неканонические тексты или исповедовать доникейские символы веры. Реформаторы обычно этого не понимают.

Уникальный чин литургии апостола Иакова может быть хоть как-то оправдан для единственного города – Иерусалима. Исключительность чинопоследования позволяет сравнивать его не с обычными литургиями, которые служатся везде и всегда, а с такими уникальными обрядами, как чин «Шествия на осляти» в Вербное Воскресенье (для которого нужен Царь) или чин «Умовения ног» в Великий Четверток (для которого нужен Патриарх), или чин «Святаго Света» в Великую Субботу (более известный как чин Благодатного огня, который проводится в Кувуклии храма Гроба Господня).

Не литургию имени Своего старшего брата Иакова имел в виду Господь в беседе с самарянкой, когда предвозвещал ей: Поверь мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу (Ин. 4, 21). Для того чтобы служить литургию апостола Иакова, нужен святой град Иерусалим.

 

III. Anamnesis. О переводе литургии апостола Иакова на церковнославянский язык и о первых её богослужениях

Как было отмечено выше, святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий не переводили чинопоследования литургии апостола Иакова на церковнославянский язык. Соответственно, ни в домонгольский, ни в московский, ни в синодальный периоды отечественной истории никто у нас эту литургию не служил.

В: Имелся ли опыт перевода чинопоследования литургии апостола Иакова на церковнославянский язык российскими богословами до 1917 года?

О: Нет. Богослужебного перевода этой «апостольской» литургии не существовало. За ненадобностью.

Текст древнего чинопоследования профессорам русской дореволюционной академической школы, конечно, был достаточно хорошо известен (в различных редакциях и на греческом, и на сирийском языках). Однако, по-видимому, они отчётливо осознавали порочность идеи возродить по рукописям и археологическим памятникам молитвенную богослужебную практику.

В: Предпринимались ли аналогичные попытки в Русской Православной Церкви после 1917 года?

О: Нет. Ни Святитель Тихон, ни его преемники – Святейшие Патриархи не благословляли в нашей Церкви официального издания богослужебного перевода литургии апостола Иакова.

В обновленческом расколе в 1920–1930 годы, насколько нам известно, также не предпринималось усилий по переводу этой литургии. Живоцерковники довольствовались переиначиванием знакомых литургических чинов Василия Великого и Иоанна Златоуста, перекладывая их на русский и украинский языки и вводя другие многочисленные искажения. Ни у Введенского, ни у Грановского, ни у Адаменко, ни у других обновленческих лидеров до служения литургии апостола Иакова руки не дошли.

Иначе сложилась ситуация в русских эмигрантских кругах.

В: Кем и когда впервые был осуществлён перевод литургии апостола Иакова на церковнославянский язык?

О: Текст литургии апостола Иакова был переведён с греческого клириком РПЦЗ иеромонахом Филиппом (Гарднером) и в дореволюционной русской орфографии был опубликован 10 февраля 1937 года в Иерусалиме [1]. Через год, 27 июля 1938 года, им же, но уже в игуменском сане, было осуществлено второе издание этой литургии, напечатанное церковнославянским шрифтом «во Владимировой на Пряшевской Руси» [2] (Карпатороссия).

Как отметил переводчик, он был первым составителем этой службы на церковнославянском языке: «Не знаше бо сея службы Церковь Российская, ниже прочыя Церкви народов словенских» [2, л. 106]. Таким образом, ни в Сербской, ни в Болгарской поместных Церквах, ни на Афоне эту литургию никогда прежде по-церковнославянски не служили.

В: Когда и кто первым совершил служение литургии апостола Иакова на церковнославянском языке?

О: Впервые эта литургия была проведена в русском храме Живоначальной Троицы в Сербии, в Белграде 18 января 1938 года – то есть за полгода до публикации её славянского текста. Несколько странно то, что выбранный день никак не связан с воспоминанием о святом Иакове Иерусалимском, но почему-то совпал с днём памяти святителей Афанасия и Кирилла, патриархов Александрийских.

Совершителем литургии был всё тот же инициатор: «Литургисающу священноигумену Филиппу (Гарднеру), имже и преложися литургиа сия с греческого языка на словенский» [2, л. 107]. В сослужении участвовал один протодиакон.

На эту литургию были приглашены четыре архиерея РПЦЗ во главе с митрополитом Анастасием (Грибановским), однако они никакого участия в богослужении не принимали, но упоминаются лишь в качестве «присутствующых» [там же].

Популярностью среди русских людей, «в рассеянии сущих», эта новодельная литургия явно не пользовалась, поскольку ни малейшим образом не связывала эмигрантов ни с Отечеством, ни с родной православной церковной традицией.

В: Как сложилась дальнейшая церковная карьера переводчика литургии апостола Иакова на церковнославянский язык и первого её служителя?

О: 14 июня 1942 года в Берлине, во время разгара Великой Отечественной войны, состоялась хиротония игумена Филиппа (Гарднера) во епископа Потсдамского, викария Берлинской и Германской епархии РПЦЗ.

Дальнейший зигзаг судьбы оказался таким. Через два года Гарднер снял с себя монашеский и епископский сан… и женился. В 1944 году он был уволен с должности Берлинского викария и настоятеля кафедрального Воскресенского собора в столице Германии. Спустя 6 лет он официально был лишён епископского сана Синодом РПЦЗ.

Не наше дело осуждать чужих рабов (Рим. 14, 4). Но как не вспомнить в связи с этой бесславной историей, что незадолго перед тем, как отречься от монашеских обетов и окончательно снять с себя Панагию и Крест, «священноигумен Филипп» впервые снял с себя Крест ради служения неуставной литургии? Ведь условие «не возлагать» на себя Крест его рукой вписано как обязательное требование для всех священников, приступающих к служению литургии апостола Иакова: «Такожде и Крест на ся не возлагает» [2, л. 9]. Духовный блуд и отвержение Креста Христова привели Гарднера через считанные годы к блуду плотскому и измене церковному пастырскому служению.

Отметим в этой связи одно несомненное превосходство славянского текста византийских литургий над славянской версией литургии апостола Иакова. Перевод литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста был сделан для нас богодухновенными мужами – равноапостольными Кириллом и Мефодием. Важно то, что литургическое наследие древних учителей Церкви мы, славяне, приняли как Священное Предание из рук Святых.

В противоположность этому, «литургию апостола Иакова» перевёл на славянский язык расстрига Гарднер, движимый сомнительными мотивами и не сохранивший верности пастырского служения в Церкви. Нынешним инициаторам введения этого чина в обиход Русской Церкви следует крепко подумать: стоит ли так доверчиво принимать духовную пищу из рук подобного «наставника» (сравни: Евр. 13, 7)?

В: Известны ли иные издания чина литургии апостола Иакова на церковнославянском языке в XX веке?

О: Да, третье издание, идентичное второму, было опубликовано в 1970 году в Риме.

В: Когда и кто впервые совершил служение литургии апостола Иакова в России?

О: Начало служения этой литургии в России связано напрямую с упомянутым римским изданием, и это весьма примечательная история.

В этом городе, точнее в Ватикане, по своим должностным обязанностям часто бывал председатель Отдела внешних церковных сношений Московской Патриархии митрополит Ленинградский и Ладожский Никодим (Ротов). Вскоре после римского издания литургии апостола Иакова он инициировал её ежегодное служение в Ленинградской Духовной Семинарии и Академии. Это нововведение продолжалось до кончины владыки, последовавшей в 1978 году в Риме, и прекратилось сразу после его смерти.

Так, через оторвавшееся от родной почвы эмигрантское Зарубежье и католический Запад чин литургии апостола Иакова впервые в истории проник в лоно нашей Церкви. В результате несколько раз эта странная литургия была проведена на русской земле.

При Святейших Патриархах Пимене и Алексии II служение этой экстравагантной литургии ни в одной епархии Русской Православной Церкви не возобновлялось.

 

IV. Epiclesis. Духовная ущербность нового гарднеровского чинопоследования в сравнении с традиционными литургиями

Славянский текст литургии апостола Иакова составлен с большой претензией на внешний эффект и имеет нескрываемую цель удивить как в мелочах, так и в целом. Все прошения на ектеньях (по-гарднеровски, на «диаконствах») и возгласы составлены нарочито оригинально, «с заковыркой». Чинопоследование необычно с первого возгласа объёмом шесть строк (!) и до отпýста – если вообще можно считать «отпýстом» эксклимацию: «Благословися Бог, благословляяй и освящаяй нас причащением Святых и Пречистых Его Тайн, ныне и присно и во веки веков!».

Следует отметить низкое качество церковнославянского перевода. Он сделан небрежно, содержит множество явных грамматических и стилистических ошибок. Один из примеров – странная в контексте фразы форма «благословися» в приведённом «отпýсте».

Похоже, что никакой специальной цензуры новопереведённый литургический чин вовсе не проходил. Обилие редакторских и корректорских ошибок бросается в глаза. Так, в молитве Входа «Боже Вседержителю…» говорится: «…Освяти нашя души, телеса и дуси…» [2, л. 17]. В винительном падеже следовало бы писать не «дуси», а «духи».

Издание, называющее текст Гарднера «оригиналом», изобилует ремарками: «Иерей, зря к (в оригинале опечатка: “в”) востоку…» [9, л. 61], «И дает ему диакон пити (в оригинале  “нити”)» [9, л. 96],  «Людие (в оригинале “Дюдие”)» [9, л. 97], «Боже… снисшедый немощи рабов Твоих исцелити (слова “исцелити” нет в печатном издании)» [9, л. 99].

На титульном листе этого издания  написано, что новая литургия была напечатана «… от Рождества по плоти Бога Слова 1938, от Крещения же Руси 908…» [9, л. 5]. Если, согласно общепринятой хронологии, считать годом Крещения Руси 988, то ошибка будет составлять 42 года!

Быть может, эта небольшая историческая «неточность» возникла в результате путаницы славянских цифр – «И» (8) вместо «H» (50). Во всяком случае, это недоразумение позволяет судить о компетентности издателей и пользователей.

Подробный анализ текста с точки зрения соблюдения правил грамматики и стилистики не входит в нашу задачу, поэтому ограничимся указанными замечаниями. В целом издание можно сравнить с неаккуратным черновиком, над которым ещё не успел поработать редактор. По такому невыверенному тексту не следует молиться в церковном собрании.

Однако небрежность – не самый большой недостаток рассматриваемого перевода.

*  *  *

В гарднеровском чинопоследовании встречается огромное количество странностей и грубых несообразностей, которые не имеют никакого оправдания с точки зрения сложившейся традиции православного богослужения. Содержащееся в литургии апостола Иакова «старое» оказывается на поверку не только не лучше, но гораздо хуже общепринятого «нового». Оно не «обогащает», а обесценивает традицию; не «восстанавливает», а ниспровергает её.

Мы не касаемся богословского содержания анафоры апостольской литургии. Мы пытаемся лишь оценить итог переводческого труда Гарднера и вынуждены констатировать, что предлагаемое им литургическое чинопоследование составлено вполне эклектично. Некоторые устаревшие обрядовые формы в нём сохранены, другие же богослужебные элементы заменены на более поздние.

Проследим, какие особенности в предлагаемом чине действительно являются «старыми и добрыми», а что лишь привносит ущерб в православную традицию.

 

1. Отвержение священнических Крестов

В чине литургии апостола Иакова предлагается священникам не возлагать на себя наперсные Кресты (а епископам – и Панагии).


В I столетии, как известно, пресвитеры не носили привычных нам наперсных Крестов. Но неужели этот исторический факт может стать поводом к тому, чтобы добровольно совлечь с себя Крест, да ещё во время литургического священнодействия?! Выражение «снять Крест» равнозначно отречению от Христа, ибо Господь сказал: Аще кто хочет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и последует Ми… иже бо аще постыдится Мене и Моих словес, сего Сын человеческий постыдится, егда приидет во славе Своей и Отчей и святых Ангел (Лк. 9, 23; 9, 26).

Интересно было бы узнать, не связано ли требование снимать Крест перед началом литургии с распространившейся в 1930-е годы в РПЦЗ печально знаменитой крестоборческой ересью. Последняя, как известно, была изложена в догматически ошибочном Катехизисе митрополита Антония (Храповицкого), утверждавшего, будто Гефсиманские страдания Христа Спасителя имеют большее значение, чем смерть Богочеловека на Голгофском Кресте. Нам не удалось установить, разделял ли Гарднер это заблуждение своего первоиерарха.

Во всяком случае, в добровольном (и, увы, кое-где массовом) крестоборчестве священников при служении литургии апостола Иакова видится духовное отступление, малодушная готовность поддаться воле врага рода человеческого, который боится Креста и ненавидит его. Отвергаясь своего Креста, священник лишается главного оружия и защиты от лукавого. Не по этой ли причине потерял благодать священного сана сам Гарднер?

…Если модернисты так уж хотят рядиться в маскарад «как в апостольские времена», пусть изготовят себе вместо Крестов рыбок на золотых цепочках: всё-таки какой-никакой, а древний символ Христа (IXTYΣ)...

 

2. Отказ от традиционных архиерейский атрибутов

В чинопоследовании литургии апостола Иакова архиерею предлагается не только отказаться от Креста и Панагии, но также запрещается пользоваться такими священными предметами, как Дикирий, Трикирий, Рипиды и Орлец: «Дикирий со Трикирием не потребны суть на сей литургии, ниже Орлецы» [2, л. 9].

Не должен облачаться епископ ни в Саккос, ни в Митру. Все элементы архиерейского священнодействия проводятся «по упрощённой схеме».

Это явным образом лишает службу того глубокого символического наполнения, которое бывает на традиционном архиерейском богослужении.

 

3. Игнорирование суточного круга богослужения

Совершители неуставного чина пишут: «Служба часов перед литургией апостола Иакова не полагается…» [12]. Отметим, что отказ от служения часов является характерной особенностью многих модернистов[3].

В апостольский век никаких часов в нашем привычном понимании, конечно, не было. Не было у первохристиан ни понятия «суточного круга богослужения», ни представления об отражении в земном богослужении небесного ангельского славословия. Это осмысление появилось в последующие века, когда были составлены, содействием Святого Духа, богослужебные православные чинопоследования. 

Но вполне невежественным является сегодня решение, вводя новые чины, отменять как «необязательные» часы и все прочие элементы суточного круга.

Между прочим, евхаристия в уставном суточном богослужебном круге бывает структурно связана либо с вечерней, либо с изобразительными обедницей). Относительно литургии апостола Иакова не понятно даже, когда её можно было бы проводить: то ли после 3-го и 6-го часа (как в большинстве обычных, в том числе воскресных дней), то ли после 9-го часа и изобразительных (как в Великую Субботу, в Крещенский и Рождественский сочельники, а также при служении литургии в будние дни Великого поста).

Это принципиальный вопрос, но он не продуман и даже не поставлен ни Гарднером, ни его духовными учениками.

 

4. Отказ от «входных молитв» и «молитв, глаголемых при облачении»

При общепринятом служении прежде облачения духовенства в священные литургические одежды всегда прочитываются, так называемые, «входные» или предначинательные молитвы: «Царю Небесный…» и с «Трисвятого» по «Отче наш…», а также положенные Служебником тропари.

Само надевание богослужебных риз сопровождается псаломскими стихами, символическое содержание которых весьма значимо. Например, при завязывании пояса: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою, положи непорочен путь мой...» [6]. При облачении архиерея установленные молитвы с большой торжественностью возглашает протодиакон в сопровождении хора.

По традиции, эти стихи произносятся вслух лишь при совершении евхаристического служения, подчёркивая его особую важность. На тех службах, на которых не приносится евхаристическая жертва, – например, на литургии Преждеосвященных Даров, а также при выносе Плащаницы или Креста – данные стихи опускаются.

В гарднеровском чинопоследовании предписано не произносить никаких молитв ни прежде, ни во время облачения: «Облачаются вси во вся священные одежды, паки ничтоже глаголя» [2, л. 9].

Выполнение этого требования никак не обогащает церковную службу. Можно даже сказать, что данное указание ставит литургию апостола Иакова в разряд более низкий, чем традиционное евхаристическое богослужение.

 

5. Отказ от предначинательной молитвы «Царю Небесный…»

Вторично молитва «Царю Небесный…» – более торжественно, с воздеванием рук предстоятеля (архиерея или священника) – всегда произносится перед непосредственным началом литургии. В дни до отдания Пасхи вместо этой молитвы звучит трижды тропарь «Христос воскресе из мертвых…». В попразднство Вознесения, по обычаю, она заменяется тропарём Праздника.

В переводном чине Гарднера и это не предусмотрено.

Епископ Иаков Иерусалимский, конечно, не был знаком с молитвой «Царю Небесный…», которая имеет более позднее, чем апостольский век, происхождение. Не мог он знать ни пасхального, ни вознесенского тропарей, которые также при его жизни ещё не были составлены. Апостолы Христовы обходились без этих молитв, поскольку имели иное преимущество: им было известно непосредственное действие Святого Духа, в том числе являемое при евхаристическом служении.

Трудно найти разумное основание для исключения молитвы «Царю Небесный…» перед началом литургического священнодействия. 

 

6. Искажение порядка православного иконопочитания

По православному обычаю, установленному после VII Вселенского Собора, входные литургические молитвы включают обязательное чтение тропаря «Пречистому образу…», во время которого бывает целование иконы Христа Спасителя, а также чтение тропаря «Милосердия сущи Источник…», при котором бывает целование образа Божьей Матери. Этот обряд неизменно предваряет евхаристическое священнодействие как при архиерейском, так и при священническом служении. Он не опускается ни при вседневном, ни при пасхальном богослужении. В нём заключается исповедание веры в догмат о боговоплощении: И Слово плоть бысть и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко единородного от Отца (Ин. 1, 14).

На литургии апостола Иакова чтение тропаря Нерукотворному образу Господа опущено: «Вошедше в храм, целуют святые иконы, ничтоже глаголя» [2, л. 8].

Согласно общепринятому в Церкви порядку, вторично все служащие священники и епископы непременно целуют иконы Господа Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы во время Малого входа на самой литургии. Этим подчёркивается наша вера в реальность, а не призрачность (как учили еретики – докеты) евангельского Иисуса (сравни: Мф. 14, 26–29; Мк. 6, 49–50; Лк. 24, 36–40; 1 Ин. 4, 2).

На Малом входе гарднеровского чина даже вообще не предусмотрено целования икон – ни Христовой, ни Богородичной.

Но может ли быть назван православным литургический чин, игнорирующий постановление Вселенского Собора?

Конечно, в апостольский век тропарь «Пречистому образу…» ещё не был составлен. Но не был, между прочим, этот тропарь известен и во времена святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, хотя он включён Церковью в чин литургий, носящих их имена. Во всяком случае, отказ от целования икон на Малом входе в чине литургии апостола Иакова ничем не мотивирован.

В тех храмах, где литургия апостола Иакова «узаконена» и практикуется регулярно (как в санкт-петербуржском храме Феодоровской иконы Божией Матери [15]), заметно модернистское стремление к упразднению иконостаса и уменьшению до лилипутских размеров Царских врат – так что они практически отсутствуют и вовсе не закрывают алтаря. Эту тенденцию прежде демонстрировали обновленцы 20-х и 90-х годов (епископ Антонин Грановский, священник Кочетков), не раз заявлявшие, что воспринимают иконостас и Царские врата как «помеху»[4]. В этом следует видеть проявление умеренного иконоборчества протестантствующих реформаторов (из церковной истории известно, что если при активном иконоборчестве иконы уничтожались, то при умеренном – они отодвигались либо упразднялись).


 

7. Отмена проскомидии

В чин литургии апостола Иакова переводчик Гарднер включил следующую ремарку о совершении проскомидии: «Обаче сие нечто новое есть, и в древних хартиах не обретается, сего ради и мы сего во Иерусалиме не прияхом» [2, л. 10].

Таким образом, в середине XX века высказано весьма оригинальное суждение о проскомидии, будто это – «нечто новое». На самом деле, «нечто новое» в Русской Церкви – это служить без проскомидии, которая совершается у нас на каждой литургии уже более 1000 лет.

Христос перед учениками не утверждал чина проскомидии, и апостолы, естественно, ничего не знали о ней. О том, как совершать проскомидию, воспоминая о Спасителе и собирая Его Церковь в виде вынутых из просфоры частиц, Дух Святой открыл позднее, согласно сказанному на Тайной Вечери: Сия глаголах вам в вас сый: Утешитель же, Дух Святый, Егоже послет Отец во имя Мое, Той вы научит всему и воспомянет вам вся, яже рех вам (Ин. 14, 25–26).

Завершая проскомидию, священник всегда кадит приношение и трижды произносит слова: «Благословен Бог наш, сице благоволивый, слава Тебе!» Диакон каждую фразу оканчивает возглашением: «Всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь» [6]. Нам вовсе не следует отказываться от этого многовекового, воспринятого от Утешителя, церковного способа поминовения живых и усопших. Для чего обеднять себя, лишая возможности вспомнить имена сотен близких людей, если этому благоволит Сам Бог?

Служители литургии апостола Иакова иногда говорят, будто им проскомидию вполне заменяет пространное возглашение во время Великого входа. Но это не эквивалентная замена. На Великом входе, держа в руках Дискос и Потир, затруднительно по памяти, без поминальных книжек и записок, назвать даже всех присутствующих в храме (если их десятки или сотни человек). Такое поминовение несравненно менее представительно, чем спокойное и обстоятельное поминовение на просфорах.

Именно поэтому Церковь и выбрала лучшее, то есть проскомидию. Гарднеровский же чин предлагает взамен худшее – отказ от проскомидии.

 

8. Отказ от использования покровцов и Звездицы

Как отмечается в чинопоследовании литургии апостола Иакова, на священные сосуды – Дискос и Потирпокровцы не возлагаются: «не покрыв сосуды, отходит» [2, л. 10].

Здесь литургическая символика явно претерпевает ущерб. Покровцы и Воздух украшают богослужение не только на проскомидии, но и во время Великого входа. Символически (с определёнными молитвами) они вначале возлагаются на Дискос и Потир, и символически же (также с установленными молитвами) они снимаются с сосудов после совершения Великого входа. Проиллюстрировать благоговейное значение этого священнодействия можно словами читаемого тропаря: «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив и благоуханьми, во гробе нове покрыв, положи» [6].

Служебник указывает на необходимость и следующего символического действа. После раздробления частиц Агнца для причастия мирян и погружения их в Потир священник «покрывает святый Потир покровцем» [6]. Таким образом, причастники после открытия Завесы и Царских врат «со страхом Божиим и верою» взирают на Христа Воскресшего, облечённого в одежду славы Божьей (которую и символизирует покровец).

В том же образе Божественной Славы Иисус Плотоносец совершает Своё Вознесение, когда украшенный покровцом Потир (содержащий частицу «ИС»!) переносится с Престола на Жертвенник, расположенный в непроницаемой для взоров молящихся глубине алтаря.

В церковной традиции покровцы и воздух применялись в течение многих веков, и не понятно, чем они могут помешать совершению литургии по новому чину.

Что касается Звездицы, отказ от неё на литургии апостола Иакова может быть «оправдан» отсутствием покровцов.

Но чем может быть оправдано исключение рождественской символики из литургического священнодействия, сопровождаемого евангельскими словами: И пришедши звезда ста верху, идеже бе Отроча (Мф. 2, 9)? И чем может быть оправдано забвение об ангельском неотступном присутствии при смертных Страданиях Спасителя, символизируемое крестообразным движением Звездицы в начале анафоры и сопровождаемое словами: «Победную песнь…»?

 

9. Отказ от использования Лжицы

В чине литургии апостола Иакова не предусмотрено использование Лжицы.

Этого священного предмета, конечно, не было во времена апостолов. Тело и Кровь Христовы епископ преподавал всем верующим раздельно и без посредства Лжицы – так, как сегодня принимают таинство Причастия все священники и диакона.

Однако за последние полторы тысячи лет в общепринятом православном обиходе Лжица стала важным и неотменным аксессуаром при литургическом священнодействии. Её, вкупе с прочими священными предметами, иерей целует (со словами: «Бессмертие истощил еси человеком»), её переносят во время Великого входа с Жертвенника на Престол.

Лжица символизирует трость с губой (Ин. 19, 29), напитанной уксусом и желчью. В этом образе она полагается рядом с напрестольным Крестом – образом Распятого Спасителя.

Лжица служит средством причащения мирян. Тогда она ассоциируется с клещами, которыми влагается в уста человеческие пылающий угль евхаристической Святыни («огневи причащаюся, трава сый»).

Наконец, она представляет образ Самой Пресвятой Богородицы, «Клещи таинственной» [10, служба Сретения], посредством Которой грешники сподобляются прощения грехов и освящения. В этом же качестве она используется при символическом «погребении Христа», то есть во время окончательного потребления Святых Даров.

Отказ от использования Лжицы на литургии апостола Иакова создаёт массу неудобств и делает затруднительным причастие детей и больных. При этом немалому ущербу подвергается символическое содержание православного богослужения.

 

10. Отказ от использования Копия

Копие – тонкий нож особой формы, символизирующий то Копьё, которым был пронзён бок распятого Спасителя.

На литургии апостола Иакова предлагается не пользоваться Копием. Хлеб Святого Причастия при его раздроблении рекомендуется не резать, а ломать: «Таже раздробляет рукою» [2, л. 90].

Без всякого сомнения, на Тайной Вечере Господь, раздавая ученикам хлеб, его не разрезал, а именно «преломил» (Мф. 26, 26; Мк. 14, 22; Лк. 22, 19; 1 Кор. 11, 24), то есть не использовал нож, но разделил его Своими руками. Первоначально обряд «хлебопреломления» также проходил, по всей вероятности, без использования режущих предметов.

Вопрос лишь в том, разумно ли сегодня отказываться от такого удобного предмета, как Копие?

Без Копия невозможно вырезать Агнец из просфоры. На проскомидии оно используется также при надрезании священного хлеба со словами: «Жрется Агнец Божий, вземляй грех мiра». Помимо этого Копие применяется при символическом действии пронзения ребра Спасителя с произнесением евангельских слов: Един от воин копием ребро Его прободе… (Ин. 19, 34).

Копие при соборном служении торжественно износится из алтаря, чем подчёркивается символическое значение Великого входа – шествия Господа Иисуса на добровольное смертное Страдание.

В конце Входа Копие возлагается на Престол. Вкупе со Лжицей оно составляет каноническую пару атрибутов «Копие и Трость» возле напрестольного Креста. Этот зрительный образ Страстей Христовых сохраняется на престоле до завершения анафоры.

Копие, наконец, всегда используется при дроблении Тела Христова для причастия духовенства и мирян.

Без надрезания Копием практически невозможно разделить Агнец на четыре ровные части, соответственно долям ИС, ХС, НИ и КА. Последнее условие, между прочим, является одним из требований в чинопоследовании литургии апостола Иакова [2, л. 89]. Есть подозрение, что служащие иереи всё-таки иногда контрабандно используют для этой цели привычный нож-Копие. Если так, то это осуществляется вопреки тому, как «было в древней Церкви».

 

11. Отсутствие литургических антифонов и тропарей

В чине литургии апостола Иакова сразу после начального возгласа и двух кратких священнических молитв совершается Малый вход. Не предусмотрено пение ни антифонов, ни тропарей, ни кондаков.

В первом веке, как известно, эти песнопения ещё не были составлены (хотя Давидовы псалмы, используемые в антифонах, разумеется, древнее новозаветной анафоры).

Однако на каком основании мы сегодня должны опускать уставные тропари? Нет логики в том, чтобы прочие богослужения суточного круга, такие, как вечерню и утреню, проводить в соответствии с Уставом, а литургию почему-то коверкать вопреки всем привычным нормам. Здесь прослеживается явная непоследовательность.

Отметим, что в день совершения Гарднером первой литургии апостола Иакова, согласно Типикону, должны были прозвучать (но не прозвучали) «на литургии блаженна Афанасия, песнь 3-я на 4 и Кирилла, песнь 6-я на 4» [4, 18 января], а также были опущены уставные тропари и кондаки.

На этом фоне особенно странным и непоследовательным выглядит наличие в чине «апостольской» литургии явно более позднего песнопения – тропаря «Единородный Сыне». Не понятно, почему кое-что из молитвенного богатства Церкви всё-таки пришлось включить в чин, в то время как другое (не менее ценное!) оказалось выкинутым из её наследия.

 

12. Отказ от добавления теплоты в Потир

В чинопоследовании литургии апостола Иакова не предусмотрено вливания теплоты в Потир перед причастием.

Согласно общепринятому в Церкви порядку, положено добавлять в Потир кипящую воду – теплоту. Вода эта благословляется и вливается в Чашу со словами: «Теплота веры, исполнь Духа Святаго» [6].

Трудно утверждать, был ли такой обычай во времена святых апостолов. Но нужны веские основания для того, чтобы изменить тысячелетиями освящённый порядок. Между прочим, в гарднеровском чине отмечается, что на острове Закинфе «вливается теплота во святый Потир» [2, л. 92]. Это свидетельствует о том, что повсеместно распространённый православный обычай при желании всё-таки можно было бы (и следует!) соблюдать, а не отвергать.

Тем не менее, игумен Филипп (Гарднер) написал дерзновенно: «Мы же во Иерусалиме сего не прияхом» [там же]. Заметим, что к моменту написания этих слов автор успел побывать на одной-единственной проведённой в Иерусалиме литургии апостола Иакова в 1936 году…

*  *  *

Каждое из названных отличий представляет собой не просто отказ от технических новшеств типа использования электричества или газовой зажигалки. Всё перечисленное выше и отвергнутое Гарднером является органичной частью единого священнодействия, сформированного многовековой традицией православного богослужения. Все литургические элементы осмыслены символически, отличаются изяществом и совершенством формы.

Отказ от Предания делает христиан беззащитными перед внешним духовным воздействием, поскольку многие обряды утверждены ради исповедания православных принципов, в противовес еретическим лжеучениям (докетизму, монофизитству, иконоборчеству и др.). Отвержение Крестов, икон, символических действий не имеет оправдания после того, как Церковь, в ответ на очередное догматическое искажение, утвердила их.

Похвальным делом является подготовка к академическому изданию древних письменных памятников, сопровождаемая тщательной работой над их переводом. Однако гарднеровский чин предлагает нечто совершенно иное: «Настоящее издание не представляет собою издания научно-археологического, а является изданием литургически-живого чина» [1, с. III].

При этом происходит не углублённое раскрытие православной традиции, но обеднение символического значения многих обрядов, обкрадывание великого литургического богатства, накопленного Церковью.

 

V. Intercessio. Эклектичность «апостольской»  литургии

Главный движущий мотив у сторонников служения литургии апостола Иакова заключается в стремлении приобщиться к древнему апостольскому богослужению. Желание похвальное. При этом выглядит странным то обстоятельство, что при сохранении отдельных архаических форм существенную часть чинопоследования составляют фрагменты заведомо более позднего сочинения.

 

1. Заимствованные более поздние песнопения

Некоторые песнопения, включённые в чин «литургии апостола Иакова», бесспорно, не являются по своему происхождению исконно апостольскими. Это, между прочим, понимал и сам Гарднер, составивший «Известие» об этой литургии. В нём, в частности, говорится: «Святыя Отцы наша установиша, да поют песни некия, ихже не бысть (которых не было) во дни святых апостол, сиречь: Единородный Сыне, Трисвятое, таже символ Православной веры, и иныя» [2, л. 105].

1.1. «Единородный Сыне…»

Не понятно, почему Малый вход, совершаемый с рядом архаических элементов, осуществляется под пение тропаря «Единородный Сыне…». Этот гимн, конечно, древний, но он явно не апостольского века и явно не иерусалимского (а константинопольского) происхождения.

Между прочим, под тропарь «Единородный Сыне…» в византийских литургиях Вход не совершается, что делает особенно нелепым его заимствование.

1.2. «Трисвятое»

В последовании литургии апостола Иакова звучит «Трисвятая песнь». Это песнопение также не было известно в I веке. Как отмечает блаженный Симеон Солунский, «эта песнь сложена издревле Отцами» [7, с. 422], а не апостолами.

Более правдоподобно («по-апостольски») звучало бы вместо «Трисвятого» пасхальное «Елицы во Христа крестистеся…» (см.: Гал. 3, 27). Здесь реформаторы явно не додумали.

1.3. Символ веры

Странно, что в «апостольскую» литургию включён Никео-Цареградский Символ веры, в то время как некоторые другие молитвы сохранились в архаической редакции. Если уж быть последовательным, логично было бы погружаться в древние чины, исповедуя старинные православные доникейские символы веры – такие, как, например, известный символ святителя Григория Неокесарийского Чудотворца.

На это Гарднер, однако, не дерзнул пойти. Быть может – по причине того, что всякий, отклоняющийся от Никейского Символа веры, неизбежно рискует подпасть под обвинение в неправославии, а к ответу на такой прямой упрёк модернисты не готовы.

1.4. «Да молчит всяка плоть…»

Песнопение «Да молчит всяка плоть…» имеет явно не апостольское происхождение. В чине литургии апостола Иакова оно является очевидным заимствованием.

Православная традиция связывает его с литургией Василия Великого, причём с той единственной службой, которая проводится в Великую Субботу. Исполнение этого проникновенного гимна в иные дни ничем не оправдано. Уникальное и неповторимое песнопение Страстной седмицы оно превращает в заурядное и будничное.

Это не украшает уставной строй церковного богослужения, но, напротив, привносит в него хаос и грубый человеческий произвол.

*  *  *

Указанные гимнографические вставки представляют собой достаточно большой объем песнопений, мелодически разработанных и умилительных по своему содержанию, но никакого отношения не имеющих ни к святому апостолу Иакову, ни вообще к иерусалимской традиции. При этом все заимствованные фрагменты являются древними, по богословскому содержанию безупречными и производят сильное впечатление на молящихся. Вот только уместность их звучания на «апостольской литургии» вызывает сомнение, что создаёт неизбежную фальшь в восприятии апостольского наследия.

 

2. Не апостольские молитвы

Ряд молитв из гарднеровского чинопоследования литургии апостола Иакова имеет явно более позднее, чем апостольское происхождение.

2.1. Молитва «Боже, Боже наш, небесный хлеб…»

Данный текст в чине литургии апостола Иакова поставлен по завершении Великого входа [2, л. 36]. На самом деле, это известная, взятая из чина византийских литургий молитва, читаемая в конце проскомидии. На архиерейском богослужении она обычно звучит перед началом Великого входа, также знаменуя собой окончание проскомидии: «Помяни, яко Благ и Человеколюбец, принесших, и ихже ради принесоша...» [12].

Компиляция молитвы сделана безыскусно. Смысл заимствования полностью теряется в силу неуместности произнесения этой молитвы после совершения Великого входа.

2.2. Молитва «Щедре и милостиве…»

Как было отмечено выше, христиане I века не знали молитвословия, именуемого «Трисвятой песнью». Из этого с очевидностью вытекает, что авторство молитвы «Щедре и милостиве…», предваряющей пение «Трисвятого», никак не может быть отнесено к апостолу Иакову.

Действительно, главным прошением в этой молитве являются слова: «Яко да… блаженну и Трисвятую песнь с пренебесными силами неосужденно возслем Ти…» [2, л. 20].

Также в окончании этой молитвы содержится выражение: «…и Тебе славу и Трисвятую песнь возсылаем…» [2, л. 21]. Этот возглас содержит в себе суфлёрскую подсказку, призывающую хор к началу пения «Трисвятой песни».

2.3. Молитва «Возсияй в сердцах наших…»

Молитва перед чтением Евангелия [2, л. 23] на литургии апостола Иакова в точности та же, что и на литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста. Разница, похоже, в одном лишь слове: «разума нетленный свет» вместо привычного: «Твоего богоразумия нетленный свет» [6].

Из византийских литургий IV века заимствован как сам текст, так и указанный Гарднером «тайный» способ прочтения этой молитвы (более уместный в алтаре, чем посреди собрания молящихся).

2.4. Молитва святителя Василия Великого

В чине литургии апостола Иакова приведена «молитва святаго Василия» [2, лл. 55–57], про которую сам переводчик утверждает, что она «не святаго Иакова, но святаго Василия есть». Текст этот вклинивается в «молитву святаго Иакова», читаемую во время ектеньи перед началом анафоры.

Эта молитва вполне узнаваема. За исключением некоторых деталей, её содержание соответствует известной молитве из литургии Василия Великого, а именно «молитве приношения», читаемой после совершения Великого входа. Таким образом, в обоих евхаристических чинопоследованиях согласно засвидетельствовано, что данная молитва принадлежит каппадакийскому святителю.

Разница лишь в том, что в литургии Василия Великого «молитва приношения» располагается перед Символом веры (что уместно и разумно), а в литургии апостола Иакова – почему-то после Символа веры, что неуместно и неразумно.

В тексте «апостольской» литургии имеются незначительные изменения. Например, к перечислению: «Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамовы всеплодия, Моисеова и Ааронова священства, Самуилова мирная» добавлены «Давидово покаяние и Захариино кадило».

*  *  *

Поскольку литургия апостола Иакова имеет откровенно эклектический характер и собрана, в дошедшем до нас виде, из заимствованных разнородных фрагментов, есть основание считать, что во всех приведённых выше примерах имеет место компиляция из византийских литургий в иерусалимскую, а не обратно.

 

3. Использование просфоры с крестовой печатью

Не является наследием I века обычай использования агничной просфоры с печатью ИС, ХС, НИ и КА. Тем не менее, в тексте последования литургии апостола Иакова подробно излагается, каким образом следует разделять Святой Хлеб, в каком порядке эти доли следует преломлять [2, лл. 89–90].

Ревнителям «апостольских преданий» следует иметь ввиду, что эти «важные» указания не могут принадлежать святому Иакову Иерусалимскому. Эти ремарки ничуть не древнее, чем аналогичные указания в литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста.

Выше мы отмечали, что осуществить гарднеровские предписания по раздроблению Агнца затруднительно без Копия. Данное обстоятельство подтверждает неапостольское происхождение этих требований, которые не могли быть сформулированы прежде, чем Копие вошло в церковный обиход.

 

4. Наличие Царских врат и Завесы

В апостольское время ни Царских врат, ни Завесы (Катапетасмы) не было. Тем не менее, в литургии апостола Иакова они упоминаются: «Затворяются же зде Царские двери и завеса, дондеже причастятся священнослужителие» [2, л. 92]. А после причастия духовенства в алтаре, когда «приспеет время причащения мирян, отверзается Завеса и Царские врата» [2, л. 94].

В чине имеется даже специальная «молитва Завесы» [2, лл. 57–58]: «Благодарим Тя, Господи Боже наш, яко дал еси нам…».

Без сомнения, использование Врат и Завесы – это не апостольское установление, но требование, внесённое в чинопоследование под действием общепринятой литургической традиции. Оно не могло возникнуть раньше, чем святитель Василий Великий, согласно преданию, ввёл в церковный обиход Царские врата и Катапетасму.

 

5. Направление Малого и Великого входов «через притвор»

В гарднеровском чине Малый и Великий входы направляются через весь храм – из алтаря до притвора и обратно, к центру. Маловероятно, чтобы именно так совершали Входы в I веке. Скорее всего, во времена святого апостола Иакова никаких «Входов» вообще не было.

5.1. Малый вход

Вход с Евангелием на традиционных литургиях символически осмысливается как явление Господа Иисуса Христа, вышедшего на проповедь и служение.

Не понятно, для чего понадобилось на литургии апостола Иакова переносить Евангелие до самого притвора, да ещё вкупе с Ветхим Заветом и Апостолом. Похоже на плохое подражание византийским литургиям.

5.2. Великий вход

Вход со Святыми Дарами обозначает шествие Христа Спасителя на жертвенное заклание. Последние полторы тысячи лет он обычно происходит по ровной солее из северных диаконских врат в Царские. При этом вдоль пути отсутствуют препятствия в виде заграждений, подсвечников или ступенек, нет людской толчеи. Шествие зрелищно и символично.

Если Чаша с вином будет достаточно полна, то перенос её через весь храм «до притвора и обратно» небезопасен: есть риск её расплескать – тем более, что Вход осуществляется без покровцов. Поэтому традиционное привычное совершение Великого входа по солее не менее, а более торжественно, и не менее, а более удобно, чем на литургии апостола Иакова.

 

6. Неуставное чтение Священного Писания

В Древней Церкви не был ещё сформирован порядок календарных чтений Священного Писания. Такие понятия как рядовые и праздничные «зачала», «столпы евангельские», «воздвиженская отступка» и т.п. были введены позднее. Однако, вот уже много веков, порядок богослужебных библейских чтений установлен и регламентируется Типиконом.

Чин литургии апостола Иакова этот порядок нарушает, поскольку предусматривает, как минимум, одно обязательное неуставное чтение из Ветхого Завета. Можно было бы не придавать этому особого значения и прочитать какую-нибудь из трёх положенных по Уставу паремий с вечерни… Но беда в том, что, согласно Типикону, в день памяти святого Иакова Иерусалимского все паремии назначаются не ветхозаветные, а из книги «Апостол». Конечно, можно, как это делают модернисты, взять наугад любую произвольную паремию из Библии на усмотрение чтеца или настоятеля…

Однако проблема обозначилась в том, что даже однократное служение литургии апостола Иакова (не говоря уже про регулярное!) вносит искажение в круг годовых уставных чтений – а это один из важнейших элементов Предания Православной Церкви.

 

7. Проповедь после чтения Писания

Сегодня пропагандисты служения литургии апостола Иакова какое-то особое глубокомысленное, почти сакральное значение придают произнесению проповеди после чтения Священного Писания [12]. Не меньшая «важность» видится им и в обязательном сидении во время этой проповеди. В гарднеровском чинопоследовании сказано так: «По чтении паки поется Аллилуйа, по пропетии же сего поучает архиерей люди, сидя на месте своем и держа жезл свой» [2, л. 25].

На практике иногда доходит до комичного, когда темой проповеди становится обоснование произнесения самой проповеди в данное время литургии «как в древней Церкви».

 

8. О Крестном знамении

В чине литургии апостола Иакова ни разу не упоминается об осенении себя Крестным знамением. Более того, диаконы даже на ектеньях такого примера верным не дают, поскольку не воздевают орарь в своей руке, но перед литургией «диаконы препоясуются орари своими и тако пребывают во все время службы» [2, л. 9].

Тем самым диаконы понижаются до низшей церковной иерархической степени, то есть до иподиаконов, которые носят орарь всегда скрещённым на груди.

Что касается Крестного знамения, многие полагают, что этого обряда в I веке ещё не было. Но это не означает, будто православным людям (а диаконам в особенности) сегодня следует отказываться от этого церковного благочестивого обычая.

 

9. Молитвенное обращение диакона «лицом к народу»

В гарднеровском чинопоследовании неоднократно подчёркивается: «И глаголет диакон пред Святыми дверьми, зря к людем, ектенью» [2, лл. 25–26]. Итак, диакон на литургии апостола Иакова возглашает все молитвенные призывы, стоя спиной к Престолу и лицом к народу («к людем»).


Не представляется возможным проверить, так ли было в древней Церкви. Но в православной традиции издавна принято приглашать к молитве в форме совместного действия: не «помолитесь!», а «помолимся!». Так, на войне плохой командир отдаёт бойцам приказ из укрытия: «Вперёд!», а хороший: «За мной!» Традиционно роль диакона сводится к тому, что он даёт благочестивый пример молитвы, вовлекая всех верных в духовное устремление ко Всевышнему.

Исключение составляют те (довольно редкие) молитвенные призывы, которые имеют частное и, как правило, адресное назначение, типа: «Помолитеся оглашеннии Господеви!», «Оглашеннии, изыдите!» Но уже воззвание: «Вернии, о оглашенных помолимся!» и «Да никто от оглашенных, елицы вернии…» по своему смыслу подразумевают объединяющее всех совместное обращение к Богу.

Итак, на литургии апостола Иакова диакон и народ, не крестясь, во время каждой ектеньи смотрят друг на друга. При такой странной «молитве» нет чётко выраженного ориентира на Святыню: на алтарь, на икону, на Царские врата. Это больше похоже на то, как тренер отдаёт команды, глядя на физкультурников, или как балетмейстер объявляет ритмические фигуры танцующим, наблюдая за учениками. Подобная молитва «в кружок» характерна для некоторых сектантов иконоборческого толка, не имеющих в местах своих собраний оборудованного Красного угла, «Востока».

 

10. Сидение «спиной к Престолу»


В гарднеровском чинопоследовании предписано сидение епископа и священников посреди храма спиной к Престолу при открытых Царских вратах: седалище епископу и «седалище пресвитером» устанавливают «зряще к западу» [2, л. 7]. Во время чтения паремий и Апостола: «И сядет святитель на место свое, и повелит сести пресвитером, диаконы же позади стоят, сиречь с восточныя страны амвона, по обою страну его, два два, зряще к западу» [2, л. 22].

Этот обычай все, даже участники литургии, называют «странным» и «непривычным». Мы бы дерзнули назвать его противным общепринятым нормам православного благочестия.

Обратим внимание на то, что выражения «спиной к Престолу» или «спиной к алтарю» более точны при описании сидения духовенства на литургии апостола Иакова, чем выражение «лицом к народу» или «зряще к западу». В православной (и, между прочим, также в  католической) традиции во время чтения Апостола и паремий архиерей с пресвитерами сидят на Горнем месте алтаря – «лицом к народу», но при этом не «спиной к Престолу»!

 

11. Раздельное причастие


На литургии апостола Иакова всем мужчинам, женщинам и детям предлагается раздельное причастие. Прежде с Дискоса берётся Тело Христово: «И влагает архиерей (или иерей) часть святаго хлеба во уста ему, и той снедает ю» [2, л. 96]. Затем из Потира преподаётся Кровь Христова: «И дает ему диакон пити из Чаши мало» [там же].

Такой обычай был в древней Церкви прежде широкого распространения детского крещения. Таким он сохранился поныне в православной традиции при причащении духовенства в алтаре.

Но удобна ли эта практика для причащения мирян?

Очевидно, нет. Дело в том, что раздельным способом могут причащаться не все категории крещёных христиан. 

Во-первых, к раздельному причастию не могут приступить младенцы и отроки. Многие из них не способны принять частицу Тела и, тем более, не все физически способны отпить из Потира, не расплескав его содержимое и не поперхнувшись. В древней Церкви проблема решалась просто: младенцев в эпоху гонений редко крестили, и, соответственно, они были лишены причастия. Подобным образом это происходит сегодня в католической традиции, где крещёных младенцев не причащают, но первое причастие преподаётся отрокам после конфирмации.

Во-вторых, это касается многих больных и немощных, не способных сделать полноценный глоток, не разлив Святыню и не раскрошив Священный Хлеб.

Католики «решили» и эту проблему радикально – они отстранили всех мирян от причастия Кровью Христовой и не подпускают их к святому Потиру. Очевидно, что такое решение противоречит таинствоустановительным евангельским словам Христовым: Пийте от нея вси. Сия есть Кровь Моя Нового Завета (Мф. 26, 27–28). Но, несмотря на это, следует признать, что принятие этого обычая на Западе продиктовано соображениями благочестия (хотя, конечно, весьма странно реализованного!) и аккуратности.

Православная Церковь пошла другим путём. Дух Святый даровал изящное решение: использовать предмет, именуемый «Лжица». С его помощью стало удобно приобщать евхаристической Святыне всех христиан: мужей и жён, больных (трясущихся, бесноватых, парализованных) и здоровых, младенцев, отроков и престарелых. Отказываться сегодня от Лжицы после того, как она полтора тысячелетия назад прочно вошла в церковный обиход, нет оснований.

По сложившемуся обычаю, священнослужители после причастия целуют верхний край Чаши, миряне же обязаны целовать нижний край Чаши. В противоположность этому, на литургии апостола Иакова мужчинам и женщинам предлагают не только прикасаться устами к верхнему краю Потира, но даже пить из него! Такой «порядок» ниспровергает традиционные православные нормы благочестия.

Но главное то, что при «нормативном» проведении литургии по чину Гарднера оказываются лишёнными возможности причаститься Тела и Крови Христовых почти все дети, младенцы, а также многие болящие и немощные.

По свидетельству людей, участвовавших в литургии апостола Иакова в прежние годы в Иерусалиме, причащение мирян проводилось по общепринятому традиционному православному обычаю, то есть посредством Лжицы. Так же точно проводилось причащение мирян на литургии апостола Иакова в XIX веке на острове Закинфе [2, лл. 96–97].

Практикующие эту литургию модернисты уже давно начали поиск лукавых вариантов: «как обходиться без Лжицы, используя её в случае необходимости». Компромиссная форма причастия осуществляется на литургии апостола Иакова в некоторых российских храмах: взрослых мужчин и женщин причащают раздельно (отдельно – св. Телом и отдельно – св. Кровью из Потира), а младенцев и детей – при помощи Лжицы.

Не понятно только, кому и для чего нужна эта неимоверная экзотика. Почему бы не следовать общепринятому в Церкви и освящённому веками обычаю?

 

12. Погружение остатков Тела Христова в Потир

В гарднеровском чинопоследовании предлагается ссыпать остатки Тела Христова в Потир после завершения причастия мирян: «И влагает архиерей (или иерей) части Святаго Хлеба во святую Чашу» [2, л. 97].

Трудно понять, чем обусловлено это требование. На Тайной Вечере Господь остатки хлеба в вино не добавлял, так что это – обычай не «апостольский».

Диаконам потреблять остатки Святого Хлеба удобнее не из Потира, а с Дискоса.  

По-видимому, указание о погружении частиц в Чашу перенято из византийских литургий, во время которых всё содержимое Дискоса влагается в Потир. Однако на литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста на Дискосе к этому моменту находятся не Святые Дары, а частицы просфор, вынутые за здравие и за упокоение. Символический смысл этого действа заключается вовсе не в том, чтобы «соединить» Тело и Кровь Христовы (при точно сосчитанном количестве причастников остатков Тела может и не быть), но в том, чтобы омыть Кровью Господней грехи всех, кто поминался на сегодняшней литургии: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих» [6].

*  *  *

В итоге литургия из степенного молитвенного таинства превращается в весьма сумбурное, нелепое и непоследовательное действо, когда стремление «быть как в древней Церкви» сталкивается с неспособностью современных людей осмысленно понести обряд двухтысячелетней давности.

 

VI. Oratio Domini. «…И не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго!»

В последние несколько лет наблюдается неожиданный всплеск интереса к литургии апостола Иакова. Неуставной чин, никогда со времён Крещения Руси не служившийся в храмах нашей Церкви, вдруг стал проводиться на некоторых приходах, в некоторых монастырях и даже в некоторых учебных духовных заведениях [13, 14, 15, 16]. Это явление невозможно назвать ни каноничным, ни традиционным. Налицо своеобразная реформаторская эпидемия, и этот «обновленческий ренессанс» на глазах у всех набирает обороты в Русской Церкви.

Умеренные поборники модернистской практики проводят иерусалимский чин в день памяти святого апостола Иакова 23 октября. Более деятельные реформаторы-неообновленцы добавляют к нему неделю по Рождестве Христовом (когда память Иакова, брата Господня празднуется вкупе с памятью царя Давида и праведного Иосифа Обручника) и Собор 70 апостолов (среди которых чествуется Иаков, первый епископ Иерусалимский). Самые безудержные последователи Гарднера служат литургию апостола Иакова едва ли не в каждую седмицу. Информация об этом находится в открытом доступе в интернете [16].

Уклонение от служения литургии в соответствии с требованиями Типикона коренится либо в невежестве (когда клирик «не знает как» служить), либо в гордыне. Первый случай может быть уврачёван относительно легко: достаточно изучить богослужебный Устав, исправить допущенные ошибки и впредь не повторять их. Второй случай тяжелее. Если кто-то, обуреваемый гордыней, считает для себя необязательным служение по Уставу, переубедить его братским увещеванием вряд ли возможно. Как писал преподобный Иоанн Лествичник, «блудных могут исправить люди, лукавых ангелы, а гордых – Сам Бог» [17, слово 26:180].

Побуждение к литургическому «творчеству» является следствием внутреннего кризиса, который заставляет искать источник нестроения не «в себе», а во внешних условиях, то есть «исправлять Церковь». Причины дерзкого отвержения канонических уставных требований могут быть различны.

Иногда к обновленческому зуду приводит пресыщение служением по привычному чинопоследованию или неудовлетворённость мирной и благостной церковной молитвой. Другой причиной может стать горделивое невежество, выраженное в недостаточном знании и понимании Устава. Нередко модернистами и богослужебными реформаторами движет стремление к оригинальничанию, поиск новых ощущений.

Наиболее опасной для Православия следует признать склонность некоторых людей к сознательному расшатыванию церковной традиции, «обогащению» её сторонними привнесениями. Этот грех чужебесия провоцируется реформаторским (по сути – мятежным протестантским) духом, прикрывающимся псевдо благочестивым мотивом служить «как в древней Церкви».

Приверженцы служения литургии апостола Иакова представляют её как «возрождение 2000-летней традиции» и «возвращение» к евхаристическим истокам. При этом они закрывают глаза на то, что эти лозунги весьма далеки от истины. Про эту литургию говорится слишком много неправды, которую повторяют слово в слово разные интернет-сайты.

Говорят, будто литургия апостола Иакова вполне «уставная». Но это не так, поскольку о ней нет даже упоминания в Типиконе.

Говорят, будто она исконно «апостольская». Но это не так, поскольку она одного века с литургиями Василия Великого и Иоанна Златоуста.

Говорят, будто её служение «не прерывалось в течение двух тысяч лет». Но это не так, поскольку оно имело тысячелетний перерыв.

Говорят, будто она представляет собой «цельное чинопоследование». Но это не так, поскольку содержание её эклектично.

Говорят, будто служение этой литургии вполне «традиционно». Но это не так, поскольку её современное распространение представляет собой плод искусственной деятельности греческих и российских реформаторов.

Отмечают, что чин литургии апостола Иакова изобилует множеством непривычных «странностей». При этом «стесняются» дать принципиальную духовную оценку таким откровенным проявлениям нечестия, как служение без священнических Крестов, сидение спиной к престолу и ряду других.

Высоко ставят заслугу Гарднера как переводчика и популяризатора данной литургии. При этом его последователи «забывают» сказать правду о том, что их учитель был епископом, который отрёкся от монашеских и пастырских обетов. Прежде чем он окончательно совлёк с себя Крест и Панагию, Гарднер изложил в чинопоследовании литургии апостола Иакова требование: каждый священник и епископ, приступающий к её служению, обязан снять с себя Крест [2, л. 9].

 *  *  *

Мы обратились с запросом к священнослужителям Иерусалимской Православной Церкви, и они засвидетельствовали нам, что в последние годы литургия апостола Иакова не проводилась ни в одном храме на Святой Земле – ни даже в иерусалимском храме святого апостола Иакова, брата Божия в день его памяти. И в 2015 году, и в предыдущие несколько лет там, в соответствии с Уставом, служили литургию Иоанна Златоуста.

 

Литература:

1. Божественная литургия святаго славнаго апостола Иакова брата Божия и перваго иерарха Иерусалимскаго. Перевод иеромонаха Филиппа (Гарднера). Иерусалим. 1937.

2. Чин божественныя литургии святаго славнаго апостола Иакова брата Божия и перваго иерарха иерусалимскаго, во святем граде Иерусалиме совершаемыя. Владимирова. 1938. 

3. Патриаршее служение литургии св. апостола Иакова // «Святая земля». № 11. Иерусалим. 1936.

4. Типикон.

5. Скабалланович М.Н., Толковый Типикон. М.: «Паломник», 1995.

6. Служебник.

7. Симеон Солунский, блаж. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. СПб.: Типография Королёва. 1856.

8. Киприан (Керн), архим. Евхаристия. http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2413

9. Божественная литургия святаго апостола Иакова брата Божия и перваго иерарха иерусалимскаго. http://krotov.info/libr_min/worship/sluzhebnik/05_iakova.htm

10. Минея Праздничная.

11. Книга правил. М.: Синодальная типография, 1893.

12. Чиновник.

13. http://www.sedmitza.ru/text/1635231.html

14. В Духовной Академии совершена Литургия апостола Иакова. http://spbda.ru/news/v-duhovnoy-akademii-sovershena-liturgiya-apostola-iakova-2/

15. В Губкине совершена литургия по чину святого апостола Иакова, брата Господня. http://gubeparh.ru/vse-novosti/5301-v-gubkine-sovershena-liturgiya-po-chinu-svyatogo-apostola-iakova-brata-gospodnya

16. 10 января, воскресенье по Р.Х. – Ранняя литургия святого апостола Иакова. http://feosobor.ru/events/

17. Иоанн, игумен Синайской горы, преп. Лествица. Изд-е 7-е Сергиев Посад: Типография Св.-Тр. Сергиевой Лавры. 1908.

Примечания:

[1] 15 августа 1996 года в день католического Успения, в Мирожском монастыре, где расположена и возглавляемая о. Зиноном иконописная школа, несколько итальянских католических священников во главе с о. Романо Скальфи совершили мессу, на которой причастился и сам архимандрит Зинон с иноками обители. 28 ноября 1996 г. архиепископ Псковский и Великолукский Евсевий (Саввин) подписал указ о запрещении в священнослужении известного иконописца архимандрита Зинона (Теодора). Дело архимандрита Зинона было рассмотрено на состоявшемся 14 ноября епархиальном совете, большинство членов которого высказалось за запрещение о. Зинона в служении из-за евхаристического общения с еретиками, а один клирик даже предлагал лишить его сана. Обсуждалось нарушение о. Зиноном 45-го правила Святых Апостол, дословно гласящего: «Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви: да будет извержен». Архимандрит Зинон был запрещен в священнослужении за нарушение присяги, данной им при рукоположении, пяти правил Святых Апостол и двух правил Поместных Соборов. Тем же указом наложены прещения на иноков Мирожской обители, причастившихся вместе с о. Зиноном у инославных отступников от Православной Церкви. Им запрещается принимать Святые Христовы Тайны в Православной Церкви и носить иноческие одежды до их раскаяния (см.: http://www.blagogon.ru/biblio/56/). – Прим. БО.

[2] См.: http://www.blagogon.ru/biblio/591/Прим. БО.

[3] Священник Георгий Кочетков: «Я стал убирать все бессмысленное для того, чтобы в богослужении соучаствовали все члены Церкви. Целью было богослужение, которое не нужно объяснять, которое ясно само из себя. Допустим, нет смысла в чтении Часов, они давно оторваны от богословия времени и вообще – и мы не читали Часы» («Новая Европа». 1992. № 1. С. 80). – Прим. БО.

[4] Реформаторы-обновленцы 1920-х гг. требовали открыть алтарь и даже перенести престол из алтаря на середину храма, чтобы действия священника были видны молящимся. Антонин (Грановский) рассказывал, как он предлагал в 1924 году верующим похлопотать у власти открытие одного храма, но с условием: принять русский язык в богослужении и открыть алтарь. Верующие обратились за советом к Патриарху Тихону. Святейший Тихон ответил: пусть лучше церковь провалится, а на этих условиях не берите. Антонин говорил: «Посмотрите на сектантов всех толков. Никто не устраивает в своих молельнях скворечников. Все католичество, вся реформация держит алтари отгороженными, но открытыми. Вот эти два наших приобретения: русский язык и открытый алтарь представляют два наших разительных отличия от старого церковного уклада. Они так претят Тихону, то есть поповству, что он рад, чтобы такие церкви провалились».

Священник Г.Кочетков: «...Я решил для себя принципиальный вопрос – как служить... Все, что я делал, воспринималось как само собой разумеющееся: и русский язык, и отсутствие иконостаса...» («Новая Европа». 1992. № 1. С. 79). «Клир не должен быть отделен от остального народа Божьего, как и алтарь от остальной церкви. Вероятно этому будет способствовать установление в новых храмах низких иконостасов и служение при отверстых царских вратах... Неуместны в этом контексте и “тайные” от народа Божьего молитвы... Их надо читать вслух» («Православная община». 1995. № 28. С. 46). – Прим. БО.

 

 

Благодатный Огонь



Поддержка сайта «Благодатный Огонь»: Яндекс-Деньги: 410012614780266