http://blagogon.ru/digest/76/

Восточный папизм Константинополя и перспективы созыва Всеправославного Собора

Николай Каверин


I. Восточный папизм Константинополя

Уже почти четверть века под эгидой Константинопольской Патриархии ведется подготовка так называемого «Всеправославного и Великого Собора». Однако темы для обсуждения на этом предлагаемом Соборе являются откровенно реформаторскими, так что провести этот Собор, не опасаясь возражений православных верующих, придерживающихся святоотеческого Предания, церковных канонов и традиций, будет весьма непросто.

А тем временем отличающаяся церковным модернизмом Константинопольская Патриархия, притязающая на возглавление ею всего Православия, в спешном порядке стремится подчинить своему влиянию все поместные автокефальные Православные Церкви, проявляя тем самым «восточный папизм», то есть некое подобие римо-католического примата в восточноправославном варианте – примата Константинопольского престола. В этом проявляется чисто католический характер притязаний патриарха города Стамбула, ибо Церковь Православная тем и отличается от католицизма, что не признает главенства какого-либо первоиерарха над всей православной полнотой.

Идея подчинения всех поместных Православных Церквей Константинопольскому Вселенскому Патриарху объясняется следующими причинами. В случае единой централизации резко облегчается реформирование Православия в духе обновленческого модернизма и экуменизма, ибо Константинопольская Патриархия еще с 20-х годов ХХ века идет впереди всех Православных Церквей в области обновленчества и отступничества от чистоты православной веры, участвуя в экуменических проектах со всевозможными еретиками – то с протестантами, то с римскими папами, то с монофизитами.

Подобная идея главенства Константинополя над всеми Православными Церквами имеет безоговорочную поддержку Ватикана, и это понятно: в этом случае значительно облегчается процесс унии с Православием в целом, если удастся, игнорируя все вероучительные и догматические расхождения, достичь «политического» объединения Рима и Константинополя (важный шаг в этом направлении был сделан так называемым «баламандским соглашением»[1]).

Итак, папистические, гегемонистские устремления Константинополя тесно связаны с его униатскими тенденциями, в первую очередь с Римом. Для этого постоянно делаются заявления о «сближении богословских позиций церквей-сестер», перетолковываются серьезные догматические различия с латинянами, проводятся антиканонические сослужения Константинопольских Патриархов с римскими папами (на которых, в целях демонстрации «единства веры», даже совместно прочитывается «Символ веры», но только на греческом языке), в чем проявляется настоящее отступничество Константинопольских Патриархов последних десятилетий.

Так, например, бюллетень «Ecumenical News International» (18 декабря 1995 года) сообщал, что Патриарх Варфоломей, посетивший свой экуменический центр в Швейцарии, сделал заявление о больших успехах в переговорах с римо-католиками о «воссоединении» с ними. Считается, что главная причина разделения – это примат римского папы, но, как думают издатели экуменического бюллетеня, вопрос этот значительно упрощается тем, что «православные» уже готовы признать первенствующую роль папы как «первого среди равных». Католические же лжедогматы, как-то: учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, учение о «непогрешимости» папы, учение о чистилище и другие ереси – не только совершенно не принимаются во внимание, но даже и не упоминаются. Патриарх Варфоломей, воспитанник Католической коллегии в Риме, считает, что, не будь сейчас спорных последствий политических событий в Восточной Европе (он привел ряд примеров, когда католики-униаты на Украине врывались в православные храмы и драками и осквернением святынь срывали совершение богослужения), объединение с католиками могло бы состояться уже десять лет назад.

Не случайно отечественные и зарубежные обновленческие публицисты (игумен Иннокентий (Павлов), Д. Поспеловский) настойчиво предлагают наделить Вселенский (Константинопольский) престол такими правами, которые позволяли бы ему возглавлять все поместные православные Церкви, то есть превратить его из греческого (стамбульского) во всеправославный, одновременно осуществив децентрализацию Русской Православной Церкви[2] (см.: «Вестник РХД». 1994. №169. С. 24, 26, а также: «Русская мысль». 1996. № 4117–4119), хотя хорошо известно, что Константинопольскому Патриарху, притесняемому инославным окружением, удается сохранять свою резиденцию в Стамбуле только за счет своих западных покровителей.

Резиденция Вселенской патриархии постоянно подвергается давлению турецких экстремистов и бдительному надзору турецких правительственных и полицейских властей, причем турецкие чиновники стараются не обращать внимания на демонстрации и провокации местных исламских экстремистов перед зданием резиденции Варфоломея, хотя известно, что нынешний Константинопольский Патриарх – бывший офицер вооруженных сил Турции. Так, в мае 1994 года патриархия чуть было не была уничтожена бомбами, подложенными турецкими экстремистами в знак протеста против пребывания центра Вселенской Патриархии в Турции. Патриарх Варфоломей обращался к турецким властям, но они оставались равнодушны к его заботам. Правда, американский президент Клинтон и лидеры европейских государств заверили Варфоломея в том, что они и далее будут поддерживать присутствие Константинопольской Патриархии на территории Турции, однако демонстрации и провокации перед резиденцией Варфоломея в Стамбуле не прекращаются (очередной взрыв произошел 30 сентября 1996 года). Помощник госсекретаря США во время своего визита в Турцию посетил Патриарха Варфоломея и заверил его в американской помощи в деле сохранения религиозной независимости Константинопольской Патриархии. В 1994 году не состоялось даже ежегодное празднование в Мирах дня святителя Николая Чудотворца: турецкие власти поставили условия, сделавшие празднование невозможным.

Таково жалкое положение патриарха «Второго Рима», считающего себя по-прежнему «духовным лидером Православия», паства которого в Турции составляет всего лишь около двух тысяч человек!

Несмотря на все это, Константинопольский Патриарх принимает под свой омофор украинских самосвятских раскольников-автокефалистов в Канаде, США и в Европе, бесцеремонно вмешивается во внутренние дела Иерусалимской Православной Церкви, возглавляемой Патриархом Диодором, а в 1995 году Варфоломей запретил русским инокам поминать Предстоятеля Русской Православной Церкви Алексия II в Русском Пантелеимонове монастыре на Афоне.

Следует напомнить, что в 20-е годы, когда Русская Церковь оказалась в тяжелейшем положении и когда Святейший Патриарх Тихон находился под арестом и был лишен возможности управлять Церковью, Константинополь (в лице Мелетия IV) активно поддерживал обновленческое движение, представители Константинопольского патриархата участвовали в обновленческих лжесоборах, а преемник Мелетия IV Константинопольский Патриарх Григорий VII через своего представителя в Москве настаивал, чтобы Патриарх Тихон сложил с себя управление Церковью и чтобы Патриаршество в Русской Церкви было упразднено. В то самое время, когда наши епископы, священники и миряне шли на муки, Константинополь находился в каноническом общении с обновленцами – фактическими пособниками гонителей. Прославленный ныне во Святых исповедник Русской Церкви Святейший Патриарх Тихон в ответном послании 1924 г. писал Григорию VII: «Мы немало смутились и удивились, что... Глава Константинопольской Церкви без всякого предварительного сношения с Нами, как с законным представителем и Главою всей Русской Православной Церкви, вмешивается во внутреннюю жизнь и дела Автокефальной Русской Церкви. Священные Соборы (см. 2-е и 3-е правила II Вселенского Собора и др.) за епископом Константинопольским признавали всегда только первенство чести, но не признавали и не признают за ним первенство власти».

Напомним еще о незаконном принятии в 1923 г. в юрисдикцию Константинополя Финской и Эстонской епархий Русской Церкви и неканоническое предоставление в 1924 г. автокефалии русским епархиям в Польше, что ослабило целостность Русской Православной Церкви.

Вторжение турецкого патриарха в пределы канонической территории Русской Православной Церкви, что мы видели на примере Эстонии, еще раз продемонстрировало папистические устремления Константинополя.

Православные всего мира давно уже не считают Вселенского патриарха своим духовным лидером. Причины падения духовного авторитета Константинопольского Патриарха следует искать как в чисто латинских притязаниях на первенство над другими православными Церквами, в отступлении от чистоты Православия в результате сомнительных экуменических акций и откровенного обновленчества, так и в том, что притесняемый иноверным окружением Варфоломей обращается за помощью не к Православному миру, не к православным Церквам-сестрам, а к западным правительствам, и прежде всего – к президенту США.

И вряд ли спасет положение Константинопольской Патриархии ее сближение с Ватиканом за счет измены Святому Православию.

Такую попытку Константинополь уже предпринимал в XV веке, заключив с папистами позорную Флорентийскую унию. Однако это не спасло Второй Рим от падения и от завоевания стольного града иноверцами.

1996 год
 

II. Не нужен мне берег турецкий…

Рассматривая неблаговидную роль Константинопольской патриархии в подстрекательстве к отделению от Русской Церкви[3], зададимся вопросом: почему епископ Василий (Осборн) обратился именно в Константинопольский патриархат, а не в Александрийский или Антиохийский, или в Элладскую Православную Церковь, или же в Американскую или Зарубежную? Ответ очевиден: из всех поместных Православных Церквей Вселенский Константинопольский патриархат наиболее склонен к ультралиберализму и модернизму как в канонической, так и богослужебной области. Константинопольская патриархия испытывает своеобразный «комплекс неполноценности» по отношению к самой крупной поместной Православной Церкви – Русской, и потому постоянно пытается действовать во вред ей во всех церковных конфликтах на канонической территории РПЦ. На протяжении ХХ века вопреки канонам Константинополь притязал на возглавление всех автокефальных Православных Церквей, проявляя тем самым «восточный папизм», противный духу Православия. Напомним, что Константинопольская патриархия проводит, начиная с 1920-х годов, программу реформы и обновления Православия, гораздо более радикальную и широкую, чем даже программа живоцерковников в России после революции 1917 года.

Паства стамбульского патриарха, именуемого Вселенским и считающего себя по-прежнему «духовным лидером Православия», составляет в Турции всего лишь около двух тысяч человек! (Бóльшая же часть паствы проживает ныне в США.) Патриарху, притесняемому инославным турецким окружением, удается сохранять свою резиденцию в Стамбуле только за счет своих американских покровителей: Госдепартамент США и ЦРУ, безусловно заинтересованные в ослаблении Русской Православной Церкви, оказывают финансовую и политическую поддержку Вселенскому патриарху – сеятелю расколов и смут в епархиях Московского Патриархата.

Следует напомнить, что в 1920-е годы, когда Русская Церковь подвергалась страшным гонениям, когда наши епископы, священники и миряне шли на муки, когда Святейший Патриарх Тихон находился под арестом и был лишен возможности управлять Церковью, Константинополь в лице своих патриархов Мелетия IV и Григория VII находился в каноническом общении с обновленцами – фактическими пособниками гонителей: представители Константинопольского патриархата участвовали в обновленческих лжесоборах и даже настаивали, чтобы Патриарх Тихон сложил с себя управление Церковью и чтобы Патриаршество в Русской Церкви было упразднено.

Напомним и о незаконном принятии в 1923 году Константинополем в свою юрисдикцию Финской и Эстонской епархий Русской Церкви. В это время Русская Церковь была фактически парализована большевистскими гонениями, страдала от обновленческого раскола, – и Константинополь не преминул воспользоваться благоприятной для себя ситуацией. В результате насильственного отторжения от Русской Церкви Финляндской епархии в Финляндии под эгидой Константинопольского патриарха Мелетия IV – масона и одного из «отцов» современного обновленчества – была спровоцирована колоссальная смута: беззаконно посвященный Мелетием в Архиепископа Финляндского женатый священник Герман Аав стал насаждать новый календарный стиль и жестоко расправляться с теми, кто отказывался изменять церковному Преданию. Это привело к тому, что Финляндская Церковь, находясь в полной зависимости от обновленческой патриархии в Стамбуле, порвала с веками освященной Православной Пасхалией в пользу григорианской, нарушив тем самым ряд соборных постановлений (7-е Апостольское правило, постановление I Вселенского Собора, 1-е правило Антиохийского Собора).

Вторжение турецкого патриарха в пределы канонической территории Русской Православной Церкви, что мы видели в 1996 году на примере Эстонии, еще раз продемонстрировало ангажированность и папистические устремления Константинополя (Турция, напомним, является членом НАТО).

Адекватным и симметричным нашим ответом на расширение НАТО на восток, к границам России, – явилось долгожданное воссоединение Московского Патриархата с Зарубежной Церковью, которое несомненно усилит всемирную проповедь Православия, и влияние Русской Православной Церкви в православном мiре значительно укрепится: единая Русская Церковь будет авторитетно представлена на всех континентах. Это воссоединение – удар по папистическим амбициям Константинопольского патриархата; его бесцеремонные попытки вмешательства в дела Русской Православной Церкви (события в Эстонии и на Украине) являются, вне всякого сомнения, частью далеко идущей стратегии Константинополя: добиться ликвидации автокефалии РПЦ и подчинения ее Константинопольской патриархии.

Еще десять лет назад канадский религиовед Д.Поспеловский в «Вестнике РХД» № 169 призывал поставить все поместные Православные Церкви под власть Константинопольского патриарха, как некоего «православного папы», одновременно осуществляя децентрализацию РПЦ. Напомним, что в 30-е годы митрополит Сергий (Страгородский) и митрополит Антоний (Храповицкий), несмотря на разногласия друг с другом, единодушно осудили не только самочинный уход под омофор Вселенского патриарха парижской архиепископии (евлогианский раскол)[4], но и процветавшую в нем «софианскую ересь» парижских богословов во главе с прот. Сергием Булгаковым[5].

«Продавленная» в январе 2004 года либеральными кругами парижской архиепископии Константинопольского патриархата (не без участия московских неообновленцев из среды священника Г.Кочеткова) канонизация одиозной монахини Марии Скобцовой, женщины «нетрадиционной монашеской ориентации» (см. подробнее в журнале «Благодатный Огонь», 2004, № 12, с. 58–65) являло собой очередной недружественный выпад синода в Стамбуле против Русской Православной Церкви, ибо этим актом Константинопольский патриарх Варфоломей пытался оправдать евлогианский раскол 30-х гг. ХХ века и захват Константинопольской патриархией, вопреки церковным канонам, Русской Парижской Архиепископии в самый трагический для Русской Церкви период ее истории.

Ослабление целостности Русской Православной Церкви всегда было стремлением турецкой патриархии в Стамбуле, подстрекаемой западными правительствами и спецслужбами, ибо тем самым ослаблялась целостность и государства Российского.
Судьбы вселенского Православия должны определяться в Москве, Московским Первосвятителем. В этом – новая миссия Церкви Русской в XXI веке – веке нового имперского прорыва России. Сие буди, буди!

2006 год


III. О созыве Всеправославного Собора


Константинопольский патриарх Варфоломей счел необходимым ускорить созыв Всеправославного собора с участием всех поместных Православных Церквей. По сообщению сайта «Седмица.ру» Константинопольский патриарх призвал Предстоятелей всех Православных Церквей мира подготовиться к Всеправославному Собору в 2015 г. Патриарх Варфоломей просит всех православных лидеров собраться в Стамбуле в марте этого года, чтобы запланировать проведение Всеправославного Собора уже на следующий год.

Всеправославный Собор, как отмечается в заявлении Патриарха Варфоломея, должен стать «серьезным усилием на пути к достижению единства православного мира», предусматривая усиление сотрудничество среди Поместных Православных Церквей.

Однако понимание первенства в православном мире в Константинопольской Патриархии и в других Православных Церквях (прежде всего – в Русской) заметно отличаются, так как сегодня налицо попытки Фанара трактовать первенство чести Константинопольского Патриарха как первенство власти в православном мире («восточный папизм»)[6].

Между тем по сообщению агентства AsiaNews, Константинопольская Патриархия опубликовала заявление, в котором подвергла критике Московский Патриархат за его позицию по вопросу о первенстве Константинополя в православном мире. Фанар обвиняет Русскую Церковь в «софистике» при изложении аргументов против той трактовки первенства Константинополя, которая характерна для Патриарха Варфоломея.

Подготовку Cобора начали еще в 1960-е гг. Ему предшествовали заседания Всеправославных предсоборных совещаний и межправославных подготовительных комиссий. Длительный перерыв в работе подготовительных комиссий был вызван осложнением в отношениях между Московским и Константинопольским Патриархатами из-за разногласий по вопросу церковного устройства в Эстонии. Встреча иерархов Православных Церквей в 2008 г. в Стамбуле сделала возможным возобновление сотрудничества в подготовке собора.

На данный момент состоялось в общей сложности 4 Всеправославных предсоборных совещания (Шамбези, 1976; 1982; 1986; 2009) и 6 межправославных подготовительных комиссий (Женева, 1971; Шамбези, 1986; 1990; 1993; 1999 и 2009).

В приглашениях, разосланных патриархом Варфоломеем предстоятелям поместных православных Церквей, указано десять основных тем будущего Всеправославного Собора, созыв которого Варфоломей желает ускорить:

1. Православная диаспора. Определение юрисдикции православных объединений за пределами национальных границ.

2. Процедура признания статуса церковной автокефалии.

3. Процедура признания статуса церковной автономии.

4. Диптих. Правила взаимного канонического признания Православных Церквей.

5. Установление общего календаря праздников.

6. Правила и препятствия для совершения таинства брака.

7. Вопрос поста в современном мире.

8. Связь с другими христианскими конфессиями.

9. Экуменическое движение.

10. Вклад православия в утверждение христианских идеалов мира, братства и свободы.

Очевидно, что Православная Церковь вовсе не нуждается в этом Соборе. Подготавливаемый Константинопольской патриархией Великий (Вселенский) Собор, несомненно, должен будет узаконить на высшем уровне именно линию секулярно-либеральной реформации Православия, трансформации его в т.н. обмiрщенное «европравославие», а по сути – измену ему. Возможность совершить такой грандиозный переворот в Православной Церкви существует из-за наличия активной секуляризованной современной паствы и клира, которая порождает полное безразличие к истине и нежелание ею жить и ее отстаивать.

Однозначно можно утверждать, что планируемый Великий Собор не будет святым Собором. Существуют серьезные опасения, что все поднимаемые на нем проблемы и вопросы будут узаконивать именно либеральный тренд современного «европравославия», а для этого будут самым активным образом пересматриваться и редактироваться святые каноны и многовековые традиции Православной Церкви, лишая Церковь благодатной соли и важных спасительных ориентиров, превращая ее окончательно лишь в некую религиозную систему.

Cозыв такого Собора будет проходить в эпоху все более ускоряющихся глобализационных процессов, дирижеры которых неизбежно попытаются оказать свое антихристианское влияние на ряд соборных решений. Вспомним «Всеправославный конгресс» в Константинополе 1923 года, когда под давлением масонской верхушки Константинопольской патриархии многим православным Церквям был навязан григорианский календарь.

* * *
Мы видим, что в последние годы православный мiр наблюдает серию конфликтов между Поместными Православными Церквями. Похоже, что мы вступили в полосу православных раздоров.

Так, например, глава Кипрской поместной Церкви Архиепископ Хризостом уже несколько раз высказался о пересмотре Пентархии, а именно о том, что возглавляемая им Церковь должна занять в диптихах 5-е место, занимаемое ныне Русской Православной Церковью. В интервью, которое Архиепископ Кипрский Хризостом II дал в 2011 году агентству новостей Аmen, Предстоятель Кипрской Православной Церкви заявил, что будет добиваться изменения места своей автокефальной Церкви в диптихах. Архиепископ также подчеркнул, что численное превосходство верующих какой-либо из Православных Церквей, по его мнению, не является определяющим фактором. Сейчас Кипрская Церковь стоит в диптихах на 10-м месте. Говоря о «другом месте в диптихах», Архиепископ Хризостом не уточнил, имеет ли он в виду 5-е место, которое занимала Кипрская Православная Церковь в древности и которое в настоящее время занимает Русская Православная Церковь, или же речь идет о более скромной позиции.

У Антиохийской Православной Церкви существует многолетний конфликт с Иерусалимской из-за претензий Иерусалимского Патриархата на земли в Катаре. Немалые разногласия имеются у Иерусалимского Патриархата с Румынским. У Московского Патриархата в последние годы обострился вопрос относительно понимания первенства Константинопольской кафедры в Православной Церкви.

В начале сентября 2011 года Константинопольский патриарх Варфоломей созвал Собор (Синод) глав древней Пентархии – пяти предстоятелей древних Патриархатов, на который приглашены только восточные Патриархи (Константинопольский, Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский) и Архиепископ Кипрский. Естественно, это мероприятие было расценено Русской Православной Церковью – самой крупной из поместных Православных Церквей – как оскорбительное и унизительное.

В своей речи перед началом Собора Константинопольский патриарх Варфоломей сказал, что он, как Вселенский патриарх, согласно каноническому порядку, является координатором всех Церквей мирового Православия и поэтому прилагает особенные усилия для скорейшего созыва Великого Всеправославного Собора, подтвердил намерение рассмотреть на Соборе вопросы, имеющие отношение ко всем Православным Церквам, а также объявил о своем понимании того особого положения, которое древние патриархаты и Кипрская Церковь занимают в общей структуре мирового Православия. После этого в своей речи патриарх Варфоломей аккуратно заметил, что созыв Всеправославного Собора встречает различные препятствия, и что отдельные автокефальные Церкви должны пожертвовать своими узкими национальными интересами для общего блага всего Православия, – сообщает портал fanarion.blogspot.com.

Информационное агентство «Ромфея» отмечает, что Предстоятели, участвовавшие в собрании глав древней Пентархии, не представляли даже одной десятой части православных верующих мира. Тем не менее, Патриарх Варфоломей почему-то считает, что создание такого органа как «пентархия», состоящего из глав пяти древнейших Православных Церквей, не ущемляет права других Поместных Церквей, а, наоборот, якобы облегчает принятие решений по межправославным вопросам.

* * *

6–9 марта 2014 года в Стамбуле состоялось собрание Предстоятелей и представителей Поместных Православных Церквей, на котором Вселенский Патриарх решил созвать Святой и Великий Собор Православной Церкви (Восьмой Вселенский Собор) в Константинополе в 2016 году, если не воспрепятствуют тому непредвиденные обстоятельства.

Было принято решение о создании специальной Межправославной Комиссии в составе одного архиерея и одного советника от каждой автокефальной Церкви. Комиссия начнет свою работу в сентябре 2014 года и закончит до Святой Пасхи 2015 года. В ее задачи входят пересмотр ряда подготовленных в ходе предсоборного процесса документов, а также редактирование, где это необходимо, текстов уже принятых документов, касающихся таких тем повестки дня Святого и Великого Собора, как: «Православная Церковь и экуменическое движение», «Связи Православной Церкви с остальным христианским миром», и «Вклад Православной Церкви в обеспечение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и ликвидацию расовой и иной дискриминации», а также «Календарный вопрос», «Препятствия к браку», «Значение поста и его соблюдение сегодня».

* * *

 

В сентябре 2011 года председатель ОВЦС митрополит Иларион (Алфеев) приоткрыл некоторые секреты, связанные с подготовой к этому Великому Собору: по его словам, оказывается, «уже по восьми темам Церкви сумели договориться – по этим темам можно и провести Собор. Это, например, вопросы календаря, унификации церковных постановлений о посте, о препятствиях к браку, об отношении Православия к остальному христианскому миру и экуменизму».

Однако возникает правомерный вопрос: почему же верующие Русской Православной Церкви до сих пор не оповещены о позиции священноначалия по этим важнейшим вопросам церковной жизни? Верующие даже не знают, какова будет позиция делегации нашей Церкви на этом Соборе по важнейшим для Православия вопросам, особенно по пп. 5, 7, 8 и 9!

Нам ничего не говорят, ничего не обещают. А ведь возможен и такой вариант: после Собора нам заявят, что делегация РПЦ была против любых нововведений и пересмотра канонов, но мы, мол, не могли пойти против мнения большинства Православных Церквей ради общеправославного единства и солидарности! Есть опасения, что так и будут навязаны Церкви Русской «единодушно принятые на Всеправославном Соборе» обновленческие реформы.

А почему бы Святейшему Патриарху и ОВЦС не заявить открыто, что наша Русская Церковь не пойдет на этом пресловутом Всеправославном Соборе ни на какие изменения Предания: календаря, постов, откажется от экуменизма, даже если большинство поместных православных Церквей пойдут по пути апостасии на недопустимые новшества и реформы? Ведь таким заявлением священноначалие нашей Церкви могло бы успокоить многомиллионную паству, у которой накопилось немало тревожащих души верующих вопросов, связанных с готовящимся Всеправославным Собором. 

Поэтому, как это не парадоксально, нынешние раздоры и конфликты между Поместными Православными Церквями, оттягивая созыв Всеправославного Собора, служат благу вселенского православия и, в частности, Русской Церкви. Чем больше будет разногласий между поместными православными Церквами, в первую очередь между Константинопольской и Русской, – тем больше вероятность того, что подготавливаемый Константинопольской патриархией Всеправославный Собор, на котором может произойти масштабная реформация церковных канонов и церковного предания (послабление или даже частичное упразднение постов, единый календарь, экуменическое движение...), соберется не скоро, ибо созыв его станет весьма затруднительным. Ведь сегодня самая главная опасность для сохранения канонов Церкви, церковного Предания и церковных традиций исходит никак не из того, кто конкретно занимает 5-е место в Пентархии, а от кулуарно подготавливаемого Всеправославного Собора, на котором большинством голосов могут быть приняты роковые для судеб Православия реформы.



 Примечания

[1] В июне 1993 года в Баламанде (Ливан) состоялся диалог между католиками и Православной Церковью. Был выработан документ, согласно которому представители пяти Православных Церквей признают католическую конфессию «церковью-сестрой», причем полностью забываются важнейшие богословские расхождения с папистами (filioque, первенство и непогрешимость папы и др.) и создается уния по плану, намеченному Ватиканом. «Баламадское соглашение» знаменует начало неслыханной ранее экклезиологии, в которой «церкви-сестры» существуют в отсутствие «полного общения». К сожалению, это более чем сомнительное соглашение подписал и представитель Отдела внешних церковных сношений Русской Православной Церкви.

[2] В этой связи становится весьма понятной проконстантинопольская позиция неообновленческого «Христианского церковно-общественного радиоканала», финансируемого католическим фондом «Помощь церкви в беде», во время церковного конфликта в Эстонии весной 1996 года.

[3] Наряду с епископом Василием определенный вклад в дело раскола в Сурожской епархии внес архиепископ Команский Гавриил (де Вильдер), экзарх русских приходов Константинопольского патриархата в Западной Европе, неоднократно проявлявший свою недружественность по отношению к Русской Православной Церкви и ее представителям. Так, например, в феврале 2006 года перед иерархами РПЦ по указанию архиепископа Гавриила демонстративно закрыли двери русского храма в Париже, когда русские архиереи хотели отслужить в нем панихиду. Именно викарием архиепископа Команского Гавриила был назначен епископ Василий (Осборн) после его ухода под омофор Константинопольского патриарха Варфоломея.

[4] Митрополит Антоний прокомментировал действия митрополита Евлогия и патриарха Фотия II в частном письме графу Ю.П. Граббе (впоследствии епископу Григорию) в свойственном ему грубовато-саркастическом стиле: «Евлогианская эпопея даже меня удивила обнаружившимся в ней непроходимым невежеством русского общества. Эти болваны совершенно не понимают, что всякое действие Вселенского Патриарха вне своего диоцеза имеет не более силы, чем действия любой кухарки, и что святейший Фотий имел столько же права признать евлогиевский экзархат, как Матрена Сидорова, его кухарница. А газетные идиоты пишут: “Митр. Евлогий упрочил свое положение, утвердил его, etc.”» (Цит. по: Прот. Владислав Цыпин. Русская Православная Церковь. 1925–1938. М., 1999. С. 390).

[5] Учение прот. Сергия Булгакова о Софии Премудрости Божией было осуждено и признано еретическим, «чуждым Святой Православной Христовой Церкви» и «прямо повторяющим лжеучения, уже соборно осужденные Церковью» ранее, как было сказано в Определении Московской Патриархии от 11/24 августа 1935 г. и в Определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей от 17/30 октября 1935 г.

[6] На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 26–26 декабря 2013 года был принят документ «Позиция Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви», в котором говорится, что Русская Православная Церковь не может согласиться с первенством власти на уровне Вселенской Церкви:

«На уровне Вселенской Церкви как сообщества автокефальных Поместных Церквей, объединенных в одну семью общим исповеданием веры и пребывающих в сакраментальном общении друг с другом, первенство определяется в соответствии с традицией священных диптихов и является первенством чести... Содержательное наполнение первенства чести на вселенском уровне не определяется канонами Вселенских или Поместных Соборов. Канонические правила, на которые опираются священные диптихи, не наделяют первенствующего (которым во времена Вселенских Соборов был Римский епископ) какими-либо властными полномочиями в общецерковном масштабе…

Распространение того первенства, которое присуще предстоятелю автокефальной Поместной Церкви (по 34-му Апостольскому правилу), на вселенский уровень наделило бы первенствующего во Вселенской Церкви особыми полномочиями вне зависимости от согласия на это Поместных Православных Церквей. Подобное перенесение понимания природы первенства с поместного уровня на вселенский потребовало бы и соответствующего перенесения процедуры избрания первенствующего епископа на вселенском уровне, что привело бы уже к нарушению права первенствующей автокефальной Поместной Церкви самостоятельно выбирать своего Предстоятеля…

В течение всего второго тысячелетия и до наших дней в Православной Церкви сохраняется та административная структура, которая была свойственна Восточной Церкви первого тысячелетия. В рамках этой структуры каждая автокефальная Поместная Церковь, находясь в догматическом, каноническом и евхаристическом единстве с другими Поместными Церквами, является самостоятельной в управлении. В Православной Церкви нет и никогда не было единого административного центра на вселенском уровне. Напротив, на Западе развитие учения об особой власти римского епископа, согласно которому верховная власть во Вселенской Церкви принадлежит епископу Рима как преемнику апостола Петра и наместнику Христа на земле, привело к формированию иной административной модели церковного устройства с единым вселенским центром в Риме».

 
Благодатный Огонь


Поддержка сайта «Благодатный Огонь»:
Карта Cбербанка: 6390 0238 9085 1967 80
Яндекс-Деньги: 410012614780266