Богородица

Библиотека Cовременное обновленчество – протестантизм «восточного обряда»

Священник Патрикий РАНСОН
Реформация Православия и экуменизм

 

Христос, истинный Бог и истинный человек – абсолютная мера всех вещей. Войдя в человеческую историю, воплотившееся Слово Божие дает смысл истинной истории человечества, как об этом говорит святитель Афанасий: «Человеческая история пришла от тьмы к свету и должна идти от света к тьме». То есть: принимающий Христа находится на вершине истории человечества, которая вся шла ко Христу. Отвергающий Христа находится на нисходящей линии: он возвращается в тьму. Истинный свет – в Церкви. Люди свободно самоопределяются, делают выбор, который хотят, именно по отношению к Церкви.

История мира, того мира, «который не принял Христа», шумные, трагические, беспорядочные события, затрагивающие столь многих наших современников, – это всего лишь негатив истинной истории, истории человеческого спасения, совершенного домостроительством Воплощения, Креста и Воскресения Господня.

Одним из самых больших событий этой истинной истории явилось открытие благоуханных мощей святого Патриарха Тихона. Этим великим чудом, утверждающим Православную Веру, Бог показал также истинность исповедания веры Святителя Тихона, давая это исповедание всей Церкви как образец для подражания. Как говорит преподобный Никодим Святогорец: «Почитай мучеников, подражая им», то есть если и не проливая свою кровь за Христа, то, по крайней мере, своей твердой решимостью претерпеть мученичество, своей любовью к истинной и спасительной вере.

Осужденная Святейшим Патриархом Тихоном в 20-е годы программа «Живой церкви», то есть церковного модернизма, ныне частично осуществлена некоторыми православными восточными Церквами, и что самое главное – это та программа, которую Константинопольская патриархия хочет навязать всему православному миру на будущем соборе, который должен состояться в Шамбези (Швейцария).

Модернизм в Константинопольской Церкви, некогда столь богатой духовно и столь дорогой православному сердцу, к сожалению, явление не новое. Его начало, как и начало «Живой церкви» в России, относится к первым годам нашего века, когда патриархи Константинопольские стали ездить в Англию для получения богословского образования и там вступали в масонские ложи.

Константинопольская патриархия провозгласила модернистскую программу в 1920 году в окружном послании, содержащем все антиправославные реформы последующих лет.

Эта энциклика 1920 года предполагала создание ассоциации христианских вероисповеданий по образцу Лиги Наций и намечала программу того, что мы теперь называем экуменизмом, то есть там проводилась идея, согласно которой Православная Церковь не есть единая Церковь Символа Веры, но что истинная Церковь состоит из различных «ветвей», которые суть различные христианские вероисповедания – протестантизм, католицизм, православие...

В 1924 году Константинополь и Элладская Церковь приступили к осуществлению программы, провозглашенной в 1920-м: греческое правительство потребовало изменения календаря. В 1923 году на совещании в афонском Ватопедском монастыре, созванном Константинополем для того, чтобы заставить другие поместные Церкви одобрить его решение, великий сербский епископ Николай Велимирович протестовал против этого разрыва литургического единства, сделанного без ведома и согласия Российской Православной Церкви и Сербской Православной Церкви, и отказался сослужить со сторонниками нового календаря.

С тех пор программа реформы Православной Церкви получила широкое развитие, причем реформаторы не считали и не считают нужным советоваться с народом и выслушивать его протесты.

Эти протесты были повсеместны и многочисленны, когда Константинопольский патриарх Афинагор снял анафемы 1054 года с латинян, хотя папство не исправило заблуждений, бывших причиной того осуждения[1]. Анафема, изреченная Церковью, не может быть снята; но тот, кто подпал под эту анафему, исповедуя ересь, может покаяться и вернуться в Православную Церковь. Анафема – не собственность патриарха или одной поместной Церкви, которые могли бы из конъюнктурных целей снимать ее. Анафема – крайний диагноз, обозначающий, какой грех ведет к смерти. Она – не собственность издающего ее патриарха, равно как диагноз – не собственность врача.

Очень многие протестовали, чтобы избежать нового «флорентийского позора». Афонские монахи и многие епископы в Греции осознали экуменизм как новую ересь и лицемерие, потому что ни Рим, ни протестанты из Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) в Женеве не искали на самом деле возвращения к православной вере и к истинной Церкви.

После смерти патриарха Афинагора его преемник Димитрий I продолжил и даже усилил ту же самую политику. Несомненно, худшее, что он сделал, – это его визит в Рим в декабре 1987 года и его участие в литургии, совершенной папой. Диакон патриарха также служил с Иоанном Павлом II[2]. Эта позиция, вопиюще противоречащая апостольским правилам, ясно осуждающим всякую молитву с еретиками, вызвала реакцию многих православных духовных лиц и мирян в Греции, на Святой Афонской горе, в Иерусалиме и в других местах во всем мире.

С того времени произошло много событий.

С одной стороны, паписты показали всем, что в тех делах, которые происходят на Украине и в Югославии, экуменизм был всего лишь маской, и что в соответствии со своими интересами они без колебаний возобновили крестовый поход против Православия. Где же покаяние папства в делах прошлых веков? С другой же стороны, Константинопольская патриархия не изменила свою экуменическую линию. Избрание нового патриарха Варфоломея I, который учился в Риме в Григорианском университете, приветствовалось в Ватикане с большой радостью. Униатский журнал «Иреникон» высказал даже идею, что Варфоломей I станет реформатором канонических правил Православной Церкви по образцу канонического права католического: «Среди многочисленных достоинств нового патриарха... нужно отметить заслуженный авторитет в области канонического права. Он безусловно один из наиболее убежденных в необходимости для Православия пересмотра канонического права. Но он также один из тех, кто принимает во внимание каноническую работу, осуществленную Римом» (Иреникон. Т. 44. 1991. №4. С. 449). (Варфоломей писал, кроме того, в своей диссертации: «Это имеет также экуменическое значение, поскольку Римо-Католическая Церковь и Православная Церковь, имея много общих особенностей церковной жизни, все более и более сближаются одна с другой, и эти столь вожделенные для обеих сторон примирение и единство могут быть облегчены этой канонической подготовительной работой»).

Тот же самый патриарх Варфоломей I, собрав в Константинополе в марте 1992 года совещание глав Поместных Православных Церквей, которое могло бы прервать всякий диалог с Римом ввиду оживления агрессии униатства, несколько дней спустя хвастался в французской католической газете «Круа» (28.03.1992), что реальной целью этого совещания в Стамбуле было помешать разрыву с папством, которого, в частности, требовал патриарх Иерусалимский Диодор.

Многие верующие, в частности, в Греции, протестовали и требовали от патриарха Варфоломея другой позиции.

Константинопольская патриархия проводит, начиная с 1920 г., согласно хорошо продуманному хронологическому плану, плану темных сил, программу реформы и обновления Православия, гораздо более радикальную и широкую, чем даже программа живоцерковников 20-х годов в России.

Православный русский народ, который некогда противостал Флорентийской унии, изгнав из Москвы митрополита Исидора, обрел благоуханные мощи Святителя Патриарха Тихона, осудившего модернизм живоцерковников. Эти мощи призывают народ хранить верность Православию.

Пусть это великое чудо, чудо присутствия на русской земле святых мощей столь многочисленных новомучеников, отвергавших всякий компромисс, пусть это чудо даст русскому народу силу отвергнуть экуменизм и реформы Православия, которые приготовляются в Риме, Женеве и Константинополе. Истинная сущность России – Православие, истинная ее история – история святых, которые в течение веков освятили ее и сохранили ее во Христе и для Христа своими добропобедными подвигами. Молитвами святых отец наших, молитвами Новомучеников и Исповедников Российских, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас.

 
 


[1] Патриарх Московский и всея Руси Алексий I 28 декабря 1965 года в телеграмме Афинагору справедливо отметил, что «богословского значения для всей Полноты Святой Православной Церкви этот акт (снятие анафем 1054 г. – Сост.), по нашему мнению, не имеет» (ЖМП. 1966. №2. С.4).

[2] Также и патриарх Константинопольский Варфоломей в июне 1995 года в Ватикане вел переговоры с папой Иоанном Павлом II и вместе с папой служил литургию в базилике св. Петра. Во время «мессы» папа, как случалось и прежде, благословил православного диакона читать Апостол, а патриарх благословил читать Апостол католического диакона, после чего папа и патриарх вместе читали Символ веры по-гречески. Патриарх Варфоломей «покинул алтарь в начале Евхаристического канона», позже объяснив это тем, что «мы пока недостойны благодати чаши совместного причастия». – Прим. сост.