Богородица

Актуальные статьи

Обязаны ли мiряне причащаться Святых Христовых Таин на каждой литургии?

10.08.2020


В последнее время из уст священников на некоторых приходах можно слышать некое подобие лозунга «Назад к апостольским временам!» В частности, даются довольно произвольные толкования 9-го Апостольского правила в смысле якобы наложенной им на мiрян обязанности причащаться за каждой Литургией, на которой они присутствуют. Цель данной статьи — изложить наиболее распространенные толкования этого правила и существовавшей в древней Церкви практики его применения, для того чтобы составилось верное представление о том, что же все-таки этим правилом предписывается.

Приведем это правило, как оно представлено в [1, c. 20]: «Всех верных, входящих в церковь и писания слушающих, но не пребывающих в молитве и святом причащении до конца, яко безчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения Церковнаго».

Сразу же возникает вопрос: что в данном случае означают слова — «не пребывающих»? Это действительное причастие от глагола «пребывать», употребленное с отрицанием «не». Оно является переводом греческого аналога μὴ παραμένοντας — производного от глагола: παραμένω. Приведем значения этого глагола по Греческо-русскому словарю А.Д. Вейсмана, СПб, 1899: «оставаться, τινί возле или у кого; оставаться, выдерживать, абс. (абсолютно, т. е. без дополнения. — вставка А.Г.) и τινί, ἔν τινι ; оставаться в живых; продолжаться». Добавим к этому и весьма ёмкое значение «пребывать». В этой связи данный глагол употребляется, например, в Флп. 1, 25 (со второй приставкой) и Евр. 7, 23. От этого глагола происходит и мужское имя Парамон — «твердый», «постоянный».

Из приведенных значений очевидно, что сам этот глагол не носит в себе смысла деятельного участия в чем-либо. Для выражения же собственно причащения Святых Христовых Таин в 8-м и 9-м Апостольских правилах употреблен глагол μεταλαμβάνω (и отсюда отглагольное существительное μετάληψις) — «получать часть чего-то», «участвовать в чем-то», «присваивать что-то» и т. д.

Отсюда можно уже сделать промежуточный вывод о том, что «пребывание в святом Причащении» и собственно само Причащение — это не одно и то же.

Приведем толкования 9-го Апостольского правила, представленные авторитетными канонистами Средних веков [3, с. 28–29].

Иоанн Зонара, византийский историк и канонист конца XI — первой половины XII века: «Настоящее правило требует, чтобы во время совершения Святыя жертвы, все пребывали до конца на молитве и святом приобщении. Ибо тогда и от мiрян требовалось, чтобы постоянно причащались. Есть правило Собора Сардикийского и другое Трулльского, и еще правило Собора Антиохийского, предписывающия, чтобы подлежал отлучению тот, кто, присутствуя при богослужении в три воскресные дня (выделено мною. Очевидно, к этому, т. е. к причащению хотя бы в один из трех следующих подряд воскресных дней, и сводился смысл утверждения «Ибо тогда и от мiрян требовалось, чтобы постоянно причащались». — А.Г.), не причастится. (Частное мнение Зонары. Так как ни 80-е правило VI Вселенского Собора (Трулльского), ни 11-е правило Сардикийского Собора собственно о причащении Святых Христовых Таин не говорят. — А.Г.). Посему и настоящее правило подвергает отлучению не пребывающих на молитве и Святом Причащении как нарушающих порядок. И второе правило Антиохийского Собора говорит об этом».

Алексей Аристин, византийский канонист XII века: «Отлучай не пребывающего на молитве и Причащении. Должно подвергать отлучению того, кто не пребывает в церкви до конца, но еще во время совершения Святой Литургии выходит из Церкви; ибо таковой производит в церкви безчиние».

Феодор Вальсамон, византийский правовед и канонист XII века, к концу жизни — патриарх Антиохийский: «Определение настоящего правила весьма строго. Ибо отлучает бывающих в церкви, но не остающихся до конца и не причащающихся. И другие правила подобным образом определяют, чтобы все были готовы и достойны причащения, и подвергает отлучению не причащающихся в три воскресные дня (выделено мною. — А.Г.)».

Славянская кормчая: «Пребывати в церкви молящимся до последния молитвы. Да отлучени будут не пребывающии в церкви до последния молитвы, ни причащающиеся.

Толкование: Иже не пребывают во святей церкви до последния молитвы, но еще святей службе поемей и совершаемей, исходят из церкви, таковии яко бесчиние творяще во святей церкви, да отлучатся».

Таким образом, очевидно, что во всех вышеуказанных источниках канонического права проводится одна главная мысль, которую сжато выражает Славянская кормчая, а именно: Пребывати в церкви молящимся до последния молитвы.

Что касается собственно причащения Святых Христовых Таин, то канонисты обычно ссылаются на 80-е правило VI Вселенского Собора (Трулльского), гласящее: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или кто-либо из сопричисленных к клиру, или мiрянин, не имея никакой настоятельной нужды или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея Церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжение трех седмиц не приидет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мiрянин да будет удален от общения». Впервые же норма «трех воскресных дней», по всей видимости, официально была закреплена в 11-м правиле Сардикийского Поместного Собора 347 года. Однако, повторяем, в этом правиле о причащении Святых Таин не говорится!

Сверх всего, приведем пространное и весьма убедительное изъяснение 9-го Апостольского правила, как дает его епископ Далманско-Истрийский Никодим: «Общение христиан в первые времена Церкви выражалось главным образом в общем участии всех верных в трапезе Господней (1 Кор. 10, 16, 17) и в единодушном пребывании всех в храме (Деян. 2, 46; 20, 7). Это общение, выражавшееся таким образом, положено, между прочим, в основание и при составлении чина Литургии, так что оглашенные, могущие оставаться в церкви с верными лишь до определенных молитв, как только начинался самый чин Евхаристии, приглашались диаконом удалиться из церкви, так что оставались в храме одни верные и были участниками трапезы Господней. Этим выражалась общая мысль Церкви о духовном единении между верными, а также и то, что, ради этого духовного единения, каждый верный может и имеет право участвовать в церкви при всех молитвах и при святой Евхаристии и в совокупной молитве, после св. Причащения, благодарить Господа за Его великий дар. Так было при начале Церкви Христовой, и все верные приходили всегда в церковь и не только слушали в церкви чтение Св. Писания, но оставались там до тех пор, пока священник, окончив Божественную Литургию, не давал им благословения для выхода из церкви. Такая ревность стала, однако, у некоторых охладевать, и многие, прослушав только чтение Св. Писания, выходили из церкви. Ради этого, без сомнения, и был внесен, как читаем в Апостольских постановлениях (VIII, 9), в чин Литургии, после напоминания оглашенным выйти из церкви, диаконский возглас о том, что ни один из имеющих право оставаться до конца службы, не должен ее оставлять (выделено мною. — А.Г.). По всей вероятности, это не помогало; многие и после диаконского возгласа все же выходили из церкви до окончания службы, оскорбляя этим благоговейное чувство истинно верных и производя беспорядок в самой церкви. (Обратите внимание, что это наблюдалось уже в апостольские времена. — А.Г.) Вследствие этого издано было настоящее строгое правило, требующее отлучения от Церкви каждого приходящего в церковь и не остающегося в ней до окончания службы.

Некоторые канонисты понимают это правило так, что верные не только должны были оставаться в церкви до окончания Божественной Литургии, но и обязаны были все причащаться Св. Таин. [Здесь владыка Никодим делает следующую сноску: См. толкования Зонары и Аристина (Афинская Синтагма, II, 13. 14). В слав. Кормчей (изд. 1787, I, 3) это правило читается: «да отлучены будут не пребывающие в церкви до последния молитвы, не причащающиеся. Ср. 17 кан. ответ. Вальсамона патр. Александрийского Марку в Афинской Синтагме, IV, 461).] Возможно, что такое толкование правильно, так как подтверждением этого могут служить места из Св. Писания, приведенные выше при изъяснении этого правила. Однако не может быть, чтобы все верные принуждались (выделено мною. — А.Г.) причащаться каждый раз при посещении церкви, так как легко могло быть, что не все были всегда подготовлены к причащению или по внушению голоса собственной совести (ср.: 1 Кор. 11, 27—30. — А.Г.), или в силу каких-либо других причин из личной или общественной жизни. Для того чтобы и такие были удостоены хоть некоторого участия в святыне, с одной стороны, и для избежания тяжести наказания, налагаемого этим правилом, с другой, а также для того чтобы обязать и тех, которые не могут причаститься, все же оставаться (здесь как раз и уместен вышеназванный греч. глагол παραμένω — выделено мною. — А.Г.) до окончания Божественной Литургии, заведена была раздача антидора, который каждый должен был принять из рук священника для своего собственного освящения» [5, с. 68—69].

Сверх того, в [3, с. 26–27] приводится и другое толкование 8-го и 9-го Апостольских правил (8-е Апостольское правило касается причащения священнослужителей, и мы в данном статье его не рассматриваем). Приведем его целиком: «Содержание 8 и 9 правил одни толковали так, а мы иначе. Почему, совокупляя сказанное о сих правилах, мы говорим, что причисляемые к священному чину и служащие при святых таинствах, но при совершении приношения не приобщающиеся, подлежат отлучению, если не укажут благословной причины. А священнослужители, не касающиеся святыни в алтаре, и все верные мiряне, не прибывающие или не остающиеся (в храме) до конца, пока совершится святое причащение достойных, подлежат отлучению как бесчинные. Ибо говорить, что все мы, верные мiряне и священнослужители, не касающиеся святыни, всякий раз должны причащаться Святых Таин или, в противном случае, подлежать отлучению, и с правилом не согласно, и невозможно. Посему и в 9 правиле определено подвергать наказанию верных, не пребывающих до конца, но не прибавлено: не причащающихся. Так изъясняй сии правила на основании второго правила Антиохийского Собора».

Что касается 2-го правила Антиохийского Поместного Собора, сначала скажем несколько слов вообще об этом Соборе, так как даже в новейших исследованиях о нем бытуют довольно разные мнения. Нам же представляется вполне оправданной оценка этого Собора, приведенная в «Православной энциклопедии» [2, c. 531]: «Собор проходил под председательством Флакилла, еп. Антиохийского... Собор был весьма многочисленным, и, несмотря на то, что ведущую роль на нем играли евсевиане, их было мало, на Соборе же присутствовали и такие представители Православия, как свт. Иаков Нисибийский, еп. Павел Неокесарийский, митр. Дианий Кесарийский. Даже наиболее известные антиникейцы из присутствовавших на этом Соборе — епископы Евсевий Никомидийский и Феогний Никейский, — принесшие покаяние в арианстве (выделено мною. — А.Г.), считались в то время вполне православными. Римский еп. Юлий, обращаясь к участникам Собора, не называет их ни еретиками, ни арианами, но возлюбленными братьями и приглашает их к себе на Собор... Собор не принял Никейский Символ веры, но не встал и на сторону ариан, скорее это был Собор вост. епископов, консервативно настроенных в отношении смущавшего их термина «единосущный». Веропределение Собора 341 года в своем сопротивлении «единосущию» положило начало длительному 40-летнему процессу развития вост. богословской мысли, постепенно принимавшей Никейский Символ веры».

А теперь приведем 2-е правило этого Собора в той части, которая касается предметной темы: «Все входящие в церковь и слушающие Священныя Писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом или отвращающиеся от причащения святыя Евхаристии, да будут отлучены от Церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния и будут просити прощения, и таким образом возмогут получити оное...».

Изъясняя это правило, епископ Никодим лишь вкратце отмечает: «Мы говорили... что большинство антиохийских правил составлено по Апостольским правилам, вследствие чего и толкования соответствующих Ап. правил служат в то же время толкованием и антиохийских...». Иоанн Зонара прямо упоминает об этом правиле, однако и в связи с ним приводит норму Сардикийского и Трулльского Соборов, а именно: «<...> чтобы подлежал отлучению тот, кто, присутствуя при богослужении в три воскресные дня (выделено мною. — А.Г.), не причастится».

Вот что о 2-м правиле Антиохийского Собора пишет известный византийский канонист XIV века Матфей Властарь: «Всех входящих в церковь и слушающих Священные Писания, но не участвующих в молитве вместе с народом или отвращающихся от Причащения святыя Евхаристии, по гордости, может быть, или по уклонению от порядка, или по пренебрежению (выделено мною. — А.Г.)... отлучать от Церкви, доколе через исповедь не покажут плодов раскаяния и не получат прощения... ибо весьма обременительно и насильственно — принуждать всех каждый день причащаться, в противном же случае отлучать; ибо как можно вращающемуся в среде и оскверняющемуся мiрскими вещами навсегда иметь душу чистою к принятию духовного мира? Ибо довольно, если кто, презрев и отложив все прочее и задавшись одною сею целью, другому же никакому злейшему пожеланию не поработившись, может потом (выделено мною. — А.Г.), с Божиею помощью, удостоиться этого, но я думаю, что у древних верных не меньшим предметом заботы было и жить право, как и право веровать; потому-то многое из провозглашенного тогда канонами представляется иначе, чем теперь, ибо нерадение и неправильность жизни так нас настроили, что даже не верится, достигал ли кто из верных такой высоты добродетели» [9, с. 293—294].

Теперь посмотрим, как 9-е Апостольское правило, и, соответственно, 2-е правило Антиохийского Собора, применялись на практике. Святые Отцы и учители Церкви, в частности: свт. Василий Великий, свт. Амвросий Медиоланский, свт. Иоанн Златоуст, блаж. Иероним, блаж. Августин и другие — всячески увещевали верных пребывать в храме до окончания богослужения и как можно чаще приступать ко Причащению Святых Христовых Таин.

Так, святитель Иоанн Златоуст довольно резко восставал против участившегося в его время обычая мiрян чрезвычайно редко приступать к святой Евхаристии.

Следуя непреложной букве названных правил, святитель Иоанн должен был отлучить от Церкви вящую часть собственной паствы: ведь уже в ту пору случалось такое, что на патриаршей службе не было ни одного (!) причастника. Однако зная, что мiряне уклоняются от Святого Причащения не по гордости и не по небрежению (как это было и в последующие времена), святитель Иоанн ограничивается строгим обличением. К чему же призывает он? К тому чтобы мiряне во что бы то ни стало приступали к Святым Тайнам? Разумеется, нет. Он, как это было не раз и прежде, и после того, увещевает их «и жить право, как и право веровать», чтобы, таким образом, не иметь явных препятствий к участию в Евхаристии.

В Российской Православной Церкви в XIX веке сложилась практика причащения мирян, зафиксированная в Православном Катехизисе свт. Филарета Московского: «Церковь материнским гласом увещавает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовой, стремящимся к благоговейной жизни — четырежды в год или каждый месяц, а всем — обязательно раз в год» (см. раздел «О Причащении»). Эта практика принята Церковью и ныне также является приемлемой, но в каждом частном случае для каждого конкретного лица практика Причащения должна быть строго индивидуальной.

И действительно, приступанию к Святым Христовым Тайнам должна предшествовать надлежащая подготовка. «Так как в святом таинстве Причащения, — пишет известный сербский богослов, преп. Иустин Попович в «Догматике Православной Церкви», — причастник приемлет само Пресвятое Тело и саму Пречестную Кровь Господа Иисуса Христа, то ему необходимо приготовление к этому святому таинству. Приготовление совершается постом и молитвой, ибо пост и молитва очищают душу от всякого греха и скверны. При этом человек должен, испытывая себя, покаянием очистить свою совесть от грехов. Лишь будучи так подготовленным, человек может достойно причаститься. Если же он приступит ко святому Причащению неподготовленным — то навлечет на себя страшное прещение» [7, с. 240–241].

Вот что о порядке приступания мiрян ко Святым Тайнам говорит блаж. Августин в Послании 118 к Иоанну, гл. 3: «Если кто речет, что не всякий день воспринимать надлежит Евхаристию, то вопросиши: для чего? Понеже (скажет он) надобно избирать дни, в которые человек чище и воздержнее живет, дабы достойнее мог приступить к таковому таинству. Ибо ядый недостойне, суд себе яст и пиет. Но другой вопреки глаголет: так, если толикое наказание греха и лютость болезни, что и таковыя врачества должны быть оставлены, (в таком случае) всяк властию священноначальника от Алтаря должен быть удален, ко исправлению покаяния, и тою же властию разрешен. Ибо сие-то и есть недостойно принимать, если в то время восприимет, когда должен бы находиться в покаянии, а не по своему мнению, когда себя удерживать от Причастия, когда приступить (выделено мною. — А.Г.). Впрочем, если грехи не суть таковы, за которые бы человек подлежал отлучению от приобщения, не должен себе удалять от повседневного врачевания Господня Тела».

В этом пространном рассуждении блаж. Августин выдвигает два главных условия приступания мiрян к Святым Тайнам: (1) сообразование не со своим мнением, а с распоряжением священноначальника; (2) всяческое хранение благоговения при участии в этом Таинстве. Иными словами, всякий последующий раз должно приступать к Святой Евхаристии так (с той мерой страха Божия и почтения к святыне), как это было в первый раз, дабы, образно говоря, не оставить первой любви своей (ср.: Откр. 2, 4).

 * * *

Как уже выше было отмечено, для мiрян, по той или иной причине не причастившихся Святых Христовых Таин, заведена была раздача антидора — «для того чтобы и такие были удостоены хоть некоторого участия в святыне, с одной стороны, и для избежания тяжести наказания, налагаемого этим [т. е. 9-м Апостольским] правилом, с другой, а также для того, чтобы обязать и тех, которые не могут причаститься, все же оставаться до окончания Божественной Литургии» [5, с. 68–69].

Аналогично рассуждает и Матфей Властарь: «Думаю [Согласно с Вальсамоном, в его толковании на 2 правило Антиохийского Собора], что, без сомнения, по причине этой угрозы Божественных правил, придумано раздаяние антидора, чтобы те, которые не могут причащаться Животворящих Таин, имели всю необходимость ожидать (выделено мною. — А.Г.) конца Божественного священнодействия, дабы из рук священника получить его освящение» [9, с. 294].

Антидор [греч. ἀντίδωρον — вместо Даров], согласно определению в [2, c. 485], — это «в визант. обряде части агничной просфоры, оставшиеся после изъятия из нее св. Агнца; одна из святынь правосл. Церкви. Регулярный обычай вкушения антидора отмечается уже в памятниках Студийского устава, где термин «антидор» еще не является устоявшимся и часто заменяется термином «евлогия» (εὐλογία — благословение), употребляемым в литургических текстах и в др. значениях».

Историческое практики вкушения антидора выходит за рамки данной статьи, поэтому отсылаем любознательного читателя к соответствующей статье во II томе «Православной энциклопедии» и к указанной в ней литературе.

«Сей антидор, — по определению святителя Симеона Солунского, — есть принесенный в предложении освященный хлеб, средина которого, изъятая, была священнодействуема и соделалась Телом Христовым. Посему он и дается вместо того великого Дара страшного Причащения. Так как не все достойны причащаться того, то антидор дается вместо него и весьма точно называется антидором, потому что сообщает также дар благодати Божией. Ибо и это — хлеб освященный, знаменуемый копием и приемлющий священные слова; впрочем — не причащение Тела Христова: то — Тайны, а он только дарует освящение и сообщает Божественный дар от слов, произносимых в предложении» [6, с. 147].

Вениамин, архиепископ Нижегородский и Арзамасский, в «Новой Скрижали» пишет: «Антидор дается, главным образом, тем, которые не подготовили себя к причащению» [12, с. 245]. Называет он антидор и агиасмой [12, с. 393; ср.: там же с. 509], то есть святыней, или освящением, «поелику на проскомидии, молитвою предложения вознесен Богу в жертву... и над ним священник, при изрезании Агнца копием, произносил боговдохновенныя пророческие слова... да и что означает он великое Таинство, Боговместимую утробу пренепорочной Девы Марии» [10, с. 291]. Далее, ссылаясь на свт. Симеона Солунского, владыка Вениамин отмечает: «Святыни необходимо причаститься и народу, и вот она-то незримо и преподается верным чрез молитву и страшное священнодействие. Но так как им, облеченным плотию, необходимо принять освящение в виде чего-нибудь чувственного, то это и делается чрез антидор... Этот хлеб, назнаменованный копием, и над которым произнесены Божественные глаголы, преподается вместо страшных Таинств не причастившимся» [12, с. 245].

Конкретное изъяснение смысла раздачи антидора дается в [10, с. 293–294]: «А чтоб не без всякого видимого дара и не без чувственного освящения, а притом и не без вкушения общей трапезы, в подражание древним христианским братолюбным благочестивым трапезам, народ отходил в домы свои от совершения Литургии, то благоразумные Начальники Церкви, при окончании ее, как для сих причин, так еще и в предотвращение рановременной некоторых отлучки от слушания ее, установили раздавать присутствующим оставленные для сего нарочно внешния части того хлеба, из которого изъятая внутренность, нарицаемая Агнец, вознесена на жертву бескровную; сии останки как освященные назвали Антидором. Поэтому при раздавании его читается тот же псалом (т. е. 33: Благословлю Господа на всякое время), который прежде пели во время причащения древних христиан, приглашая их к принятию Тела и Крови Господа: Вкусите и видите, яко благ Господь!» [ср.: 11, с. 90, 153].

При этом весьма важно правило Патриарха Константинопольского Николая III Грамматика, изложенное в его «Ответах» 1105 года. Патриарх Николай, именуя антидор «частицей возносимого хлеба», раздаваемой после Литургии тем, кто постился (в данном случае — очевидно, тем, кто пришел натощак. — А.Г.), предписывает вкушать его «с молитвой и страхом Божиим». Согласно Патриарху Николаю, «те, кто по к.-л. причинам отлучен от Причащения, отлучаются от вкушения и этого хлеба» [2, cc. 485—486]. Вследствие этого, совершенно неоправданным является утверждение некоторых современных клириков, что антидор могли раздавать отлученным от Причастия или женщинам в период месячного очищения. В этот период женщина отлучалась от Причащения Святых Таин (за исключением случаев ее неминуемой скорой смерти) — хотя и не в силу ее каких-то нравственных проступков, а по немощи естества.

Впрочем, Вениамин, архиепископ Нижегородский и Арзамасский, в «Новой Скрижали» несколько смягчает правило Патриарха Николая Грамматика, указывая, что «запрещенные вместо Тела Христова ради утешения не лишаются благословенного хлеба, или антидора, а вместо Крови могут пить богоявленскую воду» [12, с. 393]. Однако под запрещенными здесь следует понимать христиан, отлученных от Причащения Святых Таин на тот или иной срок в силу именно неких прегрешений, но никак не женщин, пребывающих в состоянии ежемесячной нечистоты.

Такова вкратце практика применения 9-го Апостольского правила в Православной Церкви.

Между тем, сложившийся в минувшем ХХ веке вынужденный образ жизни мiрян (особенно в крупных городах) заставляет еще раз задуматься над буквальным применением этого Апостольского правила. Нередко присутственные (т. е. рабочие) дни попадают на церковные праздники. И вот мiрянин, встав рано утром, оказывается перед дилеммой: успеть ли на богослужение до начала рабочего дня (хотя, собственно, всю Литургию отстоять не удастся; хорошо — если до запричастного стиха) или же вообще не ходить на богослужение, так как причина представляется уважительной (официально утвержденный рабочий день). И что же тогда выходит? Если мiрянин идет-таки на богослужение (чтобы получить хоть какое-то духовное освящение через участие в общих с народом молитвах — до раздачи антидора он не сможет достоять, да она и не во всех храмах производится!), но не остается до его конца (по невозможности, во избежание опоздания на работу), то он номинально подпадает под суровое прещение названного правила! Если же он вообще не заглядывает в этот день в храм (хотя возможность быть на части утренного богослужения у него есть), то — опять-таки номинально — он ни под какое прещение не подпадает! Разумеется, более похвален первый вариант, из чего следует, что при применении этого правила в наше время нужна сугубая рассудительность.

Бывают похожие случаи, когда мiрянин по каким-либо уважительным причинам вынужден утром завтракать — то есть не сможет он на Литургии вкусить даже антидора. И опять встает вопрос: идти ли тогда вообще на Литургию, естественно, не причащаясь? Представляется разумным положительный ответ, так как общение в соборных молитвах с духовенством и прочими мiрянами — это тоже средство духовного освящения.

Наконец, человек может прийти натощак и не иметь никаких внешних препятствий ко Причащению Святых Таин, кроме одного: совесть внушает ему на этот раз воздержаться от приступания к Чаше. Такие вопросы нужно решать частным образом, с духовником. Кстати сказать, даже к молитвенным песнопениям в апостольские времена мiряне не приступали автоматически. «Не понимать только песнь надобно, но войти в сочувствие с нею или восприять содержание ее в сердце, и петь уже так, как бы она исходила из нашего сердца... В Апостольское время те только и пели (выделено мною. — А.Г.), которые бывали в таком настроении, другие входили в подобонастроение с ними — и все церковное собрание воспевало и пело Господу не иначе, как в сердце» [8, с. 410]. А уж тем более нельзя приступать к Святым Тайнам «по привычке», «по инерции», «за компанию» и т. д.

В вышеприведенных толкованиях 9-го Апостольского правила и производных от него нам так и не удалось найти следов принудительной обязанности мiрян приступать к таинству Святой Евхаристии на каждой Литургии. И потому следует паче руководствоваться мудрой рассудительностью в вопросе о том, как часто кому из прихожан следует причащаться Святых Таин. Люди a priori разные (Господь создал на едине сердца их — Пс. 32, 15), святые таинства не могут и не должны нивелировать их в части вложенной Господом при их сотворении индивидуальности, и каждый причастник несет личную ответственность за то, как приступает он к Святой Евхаристии и вообще как проводит жизнь на земле (1 Кор. 11, 27–30; 2 Кор. 5, 10).


Литература

1. «Каноны, или Книга Правил Святых Апостол, Святых Соборов Вселенских и Поместных и Святых Отец», Монреаль, 1974.

2. «Православная энциклопедия», том II, М., 2001.

3. «Правила Святых Апостол и Святых Отец, с толкованиями», М., 1876; 1880.

4. «Правила Святых Поместных Соборов, с толкованиями», М., 1880.

5. «Правила Православной Церкви, с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского», СПб., 1911–1912.

6. «Сочинения блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникийского», СПб., 1856.

7. Преп. Иустин (Попович), Собрание творений, том IV (Догматика Право­славной Церкви), М., 2007.

8. «Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий апостола Павла. Послание к Ефесеям», М., 1998.

9. «Алфавитная Синтагма» Матфея Властаря, М., 1996.

10. «Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии», СПб., 1884.

11. «О служении и чиноположениях Православныя Церкви», М., 1863.

12. «Новая Скрижаль, или Объяснение о церкви, о Литургии и о всех службах и утварях церковных Вениамина, архиепископа Нижегородского и Арзамасского», СПб., 1908.

 
Благодатный Огонь № 18, 2008 год



Голосование за статью

 /  Не понравилась  -  21

Комментарии:

Petr 18.05.2013 в 21:23:20

На ежегодном Епархиальном собрании г. Москвы в 2005 году Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II отметил: «Кроме того, от прихожан требуют, чтобы они причащались как можно чаще, не менее одного раза в неделю. На робкие возражения верующих, что сложно еженедельно достойно готовиться к принятию Святых Таин, такие священники утверждают, что всю ответственность они берут на себя. В результате теряется свойственное православным людям благоговение и страх Божий перед святым Причастием. Оно становится чем-то привычным, обычным, будничным». - Из статьи "Сверхчастое причащение и обновленчество": http://www.blagogon.ru/digest/145/

Анна 16.05.2013 в 10:33:30

Nikolai Knospe 27/12/2009 в 18:38:43
РАССКАЗ О "ДОСТОЙНОМ ПРИЧАЩЕНИИ", переданный иеромонахом Клеопой из греческого монастыря Петрас
Дополнение к этому рассказу: Он взят из воспоминаний старца Паисия. И есть продолжение - что митрополит не благословил ему так причащаться, и этот святой старец смиренно, без споров и доказательств принял это благословение. Хотя был святым и чудотворцем при жизни.

Михаил Ершов 11.03.2012 в 15:19:30

Я лично буду стараться следовать Писанию и Преданию Церкви Христовой, а также духовным советам святых мужей. Обожествлять современных подвижников и призывать следовать только за одним уважаемым старцем или пастырем похоже на сектанство (например, иосифлянство, кочетковщина). Не могу также называть святыми тех уже почивших и уважаемых мной благочестивых христиан, которые ещё не канонизированы Церковью, но отдельными группами уже почитаются в лике святых (и "иконы" пишут, и жития, и пр.). Можно сказать про многих подвижников - святой жизни был человек - но своевольно канонизировать их - это уже какое-то сектанство. А в отношении причащения каждый православный христианин, опираясь на духовные советы святых мужей, может и должен посоветоваться с опытным духовником или православным мирянином, ведущим благочестивый образ жизни. Главное - не своевольничать и не экспериментировать. С Великим постом!

Сергей 10.03.2012 в 13:45:50

В РПЦ интеллектуальный хаос. о. Владимир говорит одно, о. Даниил говорил другое, о. Иоанн (Кронштадский) учил вот так... Предлагаю всем, кому дорого спасение, объединиться вокруг того, чему учил архим. Иоанн (Крестьянкин) - старейший старец Русской Церкви. о. Иоанн (Кронштадский) не нам говорил, а своим современникам. Модернисты и богословствующие обезьяны сами себе говорят. Уранополиты ходят в тумане по оврагам и марсиан учат. Либо о. Иоанна (Крестьянкина) слушать по животрепещущим вопросам, либо никого.

Михаил Ершов 08.03.2012 в 19:10:46

Виктории
Прочитав Ваш комм., я не нахожу ничего странного в Вашем недоумении. Статья разбивает основные "правильные" доводы сторонников частого причащения и не призывает никого к обязательному следованию мертвой букве. Да, мы все - свободные люди, не только иудеи и иудействующие, но и все православные христиане. У каждого имеется свободная воля. Но это не означает, что мы в деле спасения можем творить всё, что нам захочется, исходя из "собственного сост. души и её потребности". А современные духовники не всегда, к сожалению, могут сами определить, как часто должен причащаться тот или иной прихожанин(ка). Поэтому добрые пастыри опираются на опыт святых отцов и не рекомендуют очень часто причащаться, как бы не хотела этого ищущая постоянного утешения душа многих современных христиан.
Если же Ваш духовник принадлежит к либеральной и неообновленческой части священства, то я Вам не завидую. Такой духовник на всё благословит и во всём будет согласен с Вами. Только о каком спасении тогда может идти речь? О всеобщем?.. Не верьте оригенам, осиповым и воспитанным ими клирикам-наёмникам! Спаси Вас Господь и Матерь Божия!

Виктория 08.03.2012 в 17:11:24

Странная статья! Не менее странные комм. к ней. Участие в Таинствах: Покаяния ли, Соборования ли, Евхаристии ли, определяется собственным сост. души и её и потребностью, а также благословением духовника. Ни о каком "долженствовании" в вере нашей православной никогда речи не было, ибо Господь ждёт от нас "милости, а не жертвы". Всё в Церкви явл. изъявлением свободной воли человека и проявлением совести. Не иудеи же мы,чтоб следовать букве Закона!

Михаил Ершов 06.03.2012 в 17:28:42

иванову вано
У нас в приходе есть старый монах (домашний, т.е. проживающий по месту жительства), который причащается, наверное, ещё чаще. Однажды я заговорил с ним на эту тему и о смущении прихожан. Он дал мне кучу брошюр и книг, включая книгу Никодима Святогорца. В этих изданиях современные (20-60-х годов 20-го столетия) батюшки - "последователи" св. Иоанна Кронштадтского и предпочитающие опыт и традиции Греческой Церкви - похваляются количеством еженедельно и даже ежедневно причащающихся прихожан. Какой-то из них (не запоминал, так как быстро отдал назад эти материалы) даже защищался в духовной академии на эту тему. Я, в свою очередь, дал этому монаху письменные рассуждения на эту тему со ссылкой на святых отцов (в БО есть прекрасная статья: "Истинный смысл современной проповеди сверхчастого причащения" http://www.blagogon.ru/digest/141/), но это не помогло. Теперь он причащается на приходе не чаще 1 раза в неделю, а в остальные праздники ездит в другие храмы, чтобы не смущать нас.
Кстати, в небольшой переписке с протоиереем Димитрием Карпенко последний также ссылался на книгу Никодима Святогорца и греческого архимандрита Ефрема. В общем, это - болезнь, которую распространяют сейчас новые обновленцы, модернисты и такие деятели как Кочетков Г. И никто из Синода не собирается их останавливать и полечить. Поэтому к ним, таким батюшкам и к их пастве (или отдельным экземплярам), нужно относиться как к больным. Жалко их, но не исправишь, потому что для них действующий катехизис (св. Филарета) - не указ, а духовные советы святых мужей они либо игнорируют, либо трактуют так, как им хочется. Главное, самому не заразиться!
P.S.: А наш молодой батюшка (которого мы очень уважаем и любим) просто не может отказать старому монаху... С одним же из мирян, который находился под влиянием этого монаха, наш батюшка поговорил, и теперь этот прихожанин, Слава Богу, следует традициям Русской Православной Церкви. Мы живем в России, и наша Русская Православная Церковь имеет свои многовековые литургические традиции, которые переданы нам святыми отцами и признаются всеми другими Поместными Церквями.
С Великим постом!

иванов вано 06.03.2012 в 14:51:50

Вспомните преподобного отца нашего Серафима Саровского! Он завещал МОНАХИНЯМ своей обители причащаться каждым постом и в великие и двунадесятые праздники. а это порядка 15 раз в год. Причем в 19 веке народ был гораздо ближе к Богу, и верующих было намного больше. Когда миряне начинаются причащаться 50 и более раз в год - есть ли в этом какой-либо смысл и духовная польза? Кстати, в Евангелии Господь вообще ничего не говорил про количественную составляющую, и в посланиях апостолов это вопрос просто не рассматривается. Тут нет никакого рационального подхода. И не может быть. Некоторые святые отцы причащались всего несколько раз в жизни в силу различных причин, но разве можно их духовную жизнь сравнить с моей? Или с моим знакомым из нашего прихода, который каждое воскресенье причащается?

Людмила 20.01.2012 в 20:38:12

В одно время я причащалась один раз в две недели по совету батюшки. Слава Богу, совсем непродолжительное время. Видимо, Господь Бог оградил меня от более тяжких последствий. От такого причащения, во-первых, у меня сформировалось чувство безразличия не только к этому действию, а и более того - к Церкви. Прости, Господи! Да к тому же и физически я себя почувствовала просто напросто вымотанной. Всякое правило сопряжено с таким понятием, как НАДО. А это понятие своей жесткостью в исполнении, поскольку переходит уже в механическое действо, отторгает саму личность от исполнения необходимого. В данном случае от приближения к Божественному. Ибо это уже есть проявление самонасилия. Всякое насилие есть разрушительная сила, как таковая. Сам Господь, давшим обет в неприменении силы над человеком (в память об этом Радуга), показал нам, что никакое насилие против воли не обратит человека в любящего дитяти. Потому, любое действо либо в миру, либо в Церкви необходимо совершать только по внутреннему зову души, сердца. Это и есть Глас Божий. Потому, что касается, тем более, причащения, совершать это действо необходимо только по гласу Божия. Только тогда это причащение будет истинным, угодным Богу, действительно во очищение грехов своих. Действия, совершаемые по внутреннему зову Божия всегда будут сообразовываться с определенными существующими правилами (ориентирами) либо в Церкви, либо в миру. Потому эти действия всегда во благо, а не напротив. Ибо Господь наш ВЕЗДЕСУЩИЙ. Кому, как не Ему знать, когда, кому, что и в какой мере необходимо.
Пишу, как, своего рода, жертва частого причащения во исполнение правила, данного священником. Спаси, Господи!

Василий Хрусталев 08.11.2011 в 00:27:05

Прп. Феодор Студит в своем «Малом оглашении» также указывает на необходимость подходить к Тайнам Христовым ДОСТОЙНЫМ, то есть быть очищенными от всякой страсти, похоти, гнева, имея при этом «мирное, благопокорное, послушливое, смиренное благоустроение». Кроме того прп. Феодор Студит напоминает, что тяжкие грехи человека отсекают от тела Христова, то есть Церкви, делают его не членом Христа, а членом страсти. «Итак, оскверняющий тело уже не член Христов, злопамятствующий — не член Христов, другой какою-либо страстью обладаемый — не член Христов и потому не достоин причащаться». И впавших в такое состояние прп. Феодор призывает отрезвиться, вернуться в прежнее состояние, то есть в состояние, лишённое подверженности какой-либо страсти. Совершенно очевидно, что ИСПОВЕДЬ, как таинство обновление человека, которое часто Отцы Церкви именуют вторым Крещением, является наиважнейшим инструментов уврачевания страстей и ПРОПУСКОМ к Таинству Тела и Крови Христовых.
(Прп. Феодор Студит. Малое оглашение. Слова. Репринт. М. 2000 с. 18-20. Оглашение 7 и 8).

Василий Хрусталев 08.11.2011 в 00:16:28

Свт. Иоанн Златоуст пишет, что достойным причащения делает человека не редкость и не регулярность причащения, а «чистота совести, чистое сердце и безукоризненная жизнь». Некоторые сегодня даже бы упрекнули свт. Иоанна в категоричности суждений и чрезмерной строгости, тем не менее, слова этого святителя остаются и должны оставаться для желающих спасаться важным ориентиром. И мы всё же приведём его глубокие и строгие высказывания: «Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистою совестью, с чистым сердцем, с безукоризненною жизнию. Такие пусть всегда приступают; а не такие — ни однажды. Почему? Потому, что они навлекают на себя суд, осуждение, наказание и мучение. Не удивляйся этому: как пища сама по себе питательная, когда попадает в расстроенный желудок, производит вред и расстройство во всем теле, и делается причиной болезни, так бывает и со страшными тайнами».
(Свт. Иоанн Златоуст. Творения, т. 12, кн.1, с. 153, 155. Беседа 17 толкований на послание к Евреям).

Михаил Панин 07.11.2011 в 12:31:26

Артемию.
Многие неофиты задают вопрос: «Почему служащим священнослужителям можно причащаться за каждой литургией и не исповедоваться перед каждым причащением, а мирянам нельзя?»
В отличие от духовенства, миряне не имеют Божественную благодать священства, «немощная врачующую и оскудевающая восполняющую», преподаваемую при рукоположении от епископа. То, что входит в служебные обязанности епископа, священника и диакона, совершенно не имеет никакого отношения к мирянам и простым монахам. В таинстве хиротонии священнослужители, как мы только что указали, получают особый дар благодати служить Жертвеннику Господню. И поэтому то, что позволительно священнослужителю, то может быть крайне опасным, как в духовном, так и в физическом отношении, для не защищенного священническою благодатью рядового мирянина. Например, мирянину, находясь в алтаре, строго запрещено прикасаться к святому Престолу, ко Святой Чаше (за исключением целования ее нижнего края во время причащения), и поэтому, в частности, можно считать крайне душевредным чтение мирянами тайносовершительных молитв из Служебника во время евхаристического Канона, что практикуется в обновленческих общинах.
Итак, стирание границ между священством и мирянами представляет собой чистый протестантизм.
Стоит привести крайне значимое поучение знаменитого глинского старца ХХ века святого схиархимандрита Андроника (Лукаша; †1974), которое должны помнить все православные христиане:
«Те, кто причащается каждый день, это люди в прелести. Это не нужно, это от лукавого. Причащаться надо только один раз в месяц. Нужно приготовиться к Причащению, отсекать своеволие, чтоб Причастие было во спасение, а не во осуждение. Каждый день причащаться может схимник, монах больной, седмичный священник...» (Из книги схиархимандрита Иоанна (Маслова) «Глинская пустынь». М. , 1994. С. 467).
http://www.blagogon.ru/articles/144/

Артемий 07.11.2011 в 09:55:39

Я семинарист и скажу как нас учил 80-летний архимандрит и преподаватель Литургики, который не является обновленцем. Он говорил: ,,Вспомните слова молитвы, которые говорит священник когда выходит с чашей: ,,Верую Господи и исповедую...,, получается у прихожан, которые молились за Литургией и не идут причащаться, не верят и не исповедуют. Если говорить о достоинстве, о подготовке то нужно понять одну вещь, что человек никогда не будет достоин принять в себя Христа и никогда не будет подготовлен до конца. Священники причащаются часто, но при этом постов не соблюдают, соблюдается евхаристический пост, не едят после 12 часов, и не исповедуются часто, а ведь священники такие же люди как и прихожане.

иванов вано 07.10.2011 в 09:36:30

за 20 лет в Церкви, только в последние два года стал слышать рассуждения - о том, сколько и когда причащаться. мне это странно... я спросил однажды своего духовника - старца (Царство ему небесное) - он мне сказал то, что написано у свт. Филарета Московского. есть правило, о котором тут упоминают - 4 раза в год минимум (в крайнем случае - 1 раз) или каждый месяц, если ведешь довольно благочестивую жизнь или стараешься ее вести. Но нет никакого юридического закона на этот счет. Всё. Всё остальное - это тайна твоих отношений с Богом - к причастию надо подготовиться и подготовиться достойно, я никогда не задумывался - это крайне неправославный и рациональный подход - "надо причаститься столько-то раз".
Неужели человек, ведущий духовную жизнь, не понимает, когда ему надо исповедоваться и причаститься. По-моему, ты это чувствуешь. И уже с Божьей помощью готовишься и приступаешь к Таинству. А бежать сломя голову, невзирая ни на что- просто потому что так НАДО - разве это верно? Нужно быть разумным в этом вопросе.

Сергей 01.10.2011 в 20:22:59

Логика, на самом деле, очень простая: Господь входит в естество человека, Он живет в нем. Никто Его выгнать не может, кроме смертного греха. И если Он в нас, то зачем нам часто причащаться? Гость сидит за столом с нами, а мы Ему говорим: "Приди в гости, приди в гости..." - это ж бред просто. Если же впадаем в смертные грехи, то, значит, мы Его не любим, недостойны. Частое причастие монахов, Святых - людей с необыкновенно чистой совестью - это вообще отдельная тема, таких людей Сам Дух Святый наставляет. Исключения, как известно, правила не делают. А от самочинных частых причастников Бог отходит; бес это видит - и тоже отходит: зачем бороть, если и так "готов"?

Сергей 01.10.2011 в 19:44:47

"Главное, стараться жить по Божией Воле, а не по своей".
Ну, а если воля Божья - редкое Причастие? Хорош тот "кающийся грешник", что считает себя прозорливым. Ну, а если и вправду прозорлив - вопрос снимается.
"Действительно, только совесть - мерило внутри человека".
Совесть бывает искаженной.
"Считать себя грешником".
Очень многие "считают", но не реально ощущают, "воцерковляют" эмпирику, а не сердце и душу. Результаты - они всем давно известны. Если нужна сугубая помощь - значит, есть смертные грехи т.е. человек не живёт по воле Божией. У большинства частых причастников атрофируется совесть, общаясь с ними прям чувствуешь... долго не мог сформулировать.. запах палёной души. Именно так. Другое дело - есть необходимость: болезнь, сильные искушения, страсть борет (а сам смертный грех не совершается!)... А просто так часто причащаться - это просто наглость по отношению к Господу, будто Он не живой.

Людмила 28.09.2011 в 12:12:19

Действительно, только совесть - мерило внутри человека. И духовник - его наставник. Если человек осознает себя грешником, кается и надеясь на Бога, ожидает Его помощь, то Причастие частое не в осуждение. Главное, стараться жить по Божией Воле, а не по своей. Тот же, кто пренебрегает, тот сам себя лишает лучшей участи.

Елена 09.08.2011 в 14:02:26

В ответ на: Ольга Ф. 25/11/2010 в 13:56:16
>>РАССКАЗ О "ДОСТОЙНОМ ПРИЧАЩЕНИИ" мне не понравился>>.
Конечно, не понравился, потому что рассказ обрезан, нет концовки. А конец такой: батюшку всё же вызвали к митрополиту, и владыка, видя святость и детскую веру священника, просто сказал ему о правиле принимать Святые Дары на пустой желудок. Батюшка, как и все святые люди, был смирен и, попросив прощения, согласился поступать так, как учит Церковь. Потому что он был свят благодаря смирению и благоговению, а не потому, что поступал по-своему.

Сергей 15.07.2011 в 19:30:15

Очень часто, в ответ на предупреждение о возможности впасть в прелесть, сторонники частого причащения говорят так: "Прелесть от гордыни, а не от частого причастия". Но при этом практически всегда забывается, что прелесть - это повреждение человеческого естества, которое может быть незаметным для прельщенного, может сопровождаться очень смиренноподобными мыслями и чувствами (нечто вроде греха смиреннословия, но значительно опаснее, ибо человеку самому всерьёз кажется, что он смирился). Дальше - больше: человек разгорячает свои сердце и ум, начинает "видеть в своей душе ад, все страсти и сатану". А теплоту разгоряченного сердца принимает за Божественную Благодать. "Смирился", "покаялся", "Свят". Обычно в такое состояние впадают те, кто недооценивают значение нравственного подвига, стремясь сразу к духовности. Но духовность без нравственности невозможна, как невозможно прыгнуть с первого этажа на десятый. Если мы замечаем за собой непорядочность, а претендуем на духовность, то это, скорее всего, прелесть.

Георгий 15.07.2011 в 11:36:20

В приобщении Св. Таин - весь смысл Литургии. Отвергающий Св. Причастие ставит себя вне Литургии, отвергает Христову Жертву, присутствует на богослужении подобно оглашенному. Когда так поступают некоторые из присутствующих в храме, трагедия вроде не заметна. Но можно реально представить себе, что у ВСЕХ нашлась какая-то своя причина отказаться от Причастия: выносится Чаша - и НИКТО к ней не подходит. Это страшное дело! Все препятствия на пути ко Св. Причастию, которые воображаются в нашем повреждённом уме, - от врага, он единственный в этом заинтересован. С грехом, болезнью как следствием греха, можно бороться только с Божией помощью, и никак иначе, а помощь эта подаётся нам самым непосредственным образом через приобщение Св. Таин. И как бы человек ни готовился, хоть всю свою жизнь положит на подготовку ко Причастию, он всё равно не будет достоин, не будет готов к нему. Рассчитывать на это - самообольщение. Не утверждаю, что надо оставить всякую подготовку, но, наоборот, по мере сил понуждать себя к этому. Однако обстоятельства каждый раз и у всех бывают разные. Случается действительный недостаток времени или какая немощь, или болезнь. Надо стараться идти к Господу просто, по-детски, а Он, видя наше желание, наше стремление к Нему, управит наши пути ко спасению. Своих Он любит и никогда не оставит уповающих на Него. И всегда надо помнить, что, быть может, через минуту временная жизнь наша завершится. Вот умирающих причащают несмотря ни на что, а чем каждый из нас отличается от умирающего - никто не знает своего часа. С Богом, братие и сестры!

Фотиния 22.03.2011 в 02:44:53

Никого не осуждаю, каждому в этой жизни Господь даёт своё. Могу сказать только о себе. Сейчас я живу на этой земле, воспитываю вместе с мужем в любви наших деток, участвуя вместе с ними в Церковной жизни, Таинствах, только благодаря частому Причащению. Я БЫЛА онкобольной (2 операции, облучение, метастазы, инвалидность). Слава Богу, потому что по-другому, видимо, нас бы Господь к Себе и не обратил! Сейчас я, Божьей Милостью, абсолютно здорова. После операций и во время облучения причащалась каждый день. Сейчас - каждое воскресенье, надеясь и уповая на Божью Милость. Моя жизнь и жизнь моих близких полностью изменилась. Благодарю Господа за каждый день, час ,минуту, которую я могу провести рядом со своими малышами и мужем. Если не к Господу, то к кому ещё мы можем обратиться за помощью? Слава Иисусу Христу, Господу и Богу нашему!!!

Cергий 13.02.2011 в 14:18:39

Можно сказать, что частое причащение - это для некоторых своего рода "талисман", попытка уклониться от необходимости соблюдать заповеди. Жить в современном мире по его законам, "компенсируя" грехи - причастием. Здесь нет смирения, ибо если человек не может соблюсти заповеди, то он должен осознать это и "со страхом" приступать. Вместо это желают Самого Бога "приблизить" к себе механически, и это страшно. Часто возражают: пока не примешь Тело и Кровь Христовы - греха не победишь. Но в том-то и дело, что многие наши грехи - они произвольные, "образ жизни", потому что "иначе не проживешь". Но раз так - смирись, человече, признай свою нечистоту, нечестность, "не говори: ради Господа согреших" (Сир.) К смирению и Благодать придет. Есть страсть - тут нужна сугубая помощь от Господа. А есть просто лень и "жестоковыйность" - тут не столько Небесная милость, сколько наша воля необходима.

Григорий 08.01.2011 в 13:06:13

Спаси Господи, батюшка, за доброе слово ПРОТИВ обновленцев, стремящихся всячески навязать командно-административное давление на сознание верующего народа по примеру их "братцев-католиков". Они требуют так называемого ПОСЛУШАНИЯ носителям ряс, в то время как Господу мерзко послушание человекам, но угодно послушание Церкви во всей Ее полноте.

Ольга Ф. 25.11.2010 в 13:56:16

РАССКАЗ О "ДОСТОЙНОМ ПРИЧАЩЕНИИ" мне не понравился. Простите. Если бы все решалось на уровне пищеварения, то наше сердце за ненужностью бы аттрофировалось. Конечно, во всем необходимо РАССУЖДЕНИЕ, и подальше от ОСУЖДЕНИЯ. Если бы мы хотя бы на миг в полной мере представили себе КОГО мы принимаем, думаю, что страх бы нас объял и сковал бы на члены. Во исцеление или в погибель? Поистине Гамлетов вопрос, но его надо себе задавать.

Дмитрий 27.10.2010 в 20:16:22

Свт. Иоанн Златоуст: "Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью" (46, 153)

Светлана (Фотиния) 24.06.2010 в 21:51:02

В Ногинском Богоявленском Соборе вывесили объявление: "Кто желает причаститься Святых Христовых Тайн должен обязательно быть на вечернем богослужении." Я знаю все ПРАВИЛА подготовки к Причастию, воцерковлена как 10 лет, но на мой взгляд такое объявление неуместно при входе в храм. Это что, самое главное условие для Причастия? А другие условия не так важны? А что за условия вообще, если речь идет о конкретном человеке? Да разве человек не сам должен это понимать? Ну почему опять какие-то ТРЕБОВАНИЯ К ПРИЧАСТНИКАМ?!

Сергий 24.05.2010 в 14:26:12

Господь наш Иисус Христос условием спасения души поставил Евхаристию (Ин. 6. 53), а условием достойного принятия Евхаристии поставил мир с ближним (Мф.5. 23-24). Требуется примириться с тем, кто "имеет нечто на тебя", а потом "принести твой дар". У нас, как правило, рассуждают следующим образом: На обиженных воду возят. Однако, применённый к Евхаристическому общению, этот принцип даёт прямо противоположные результаты и "обижающих" отвозят на кладбище (1-е Кор. 11. 27-30). (Кстати, именно это следовало бы вопрошать у исповедников на Исповеди, а не сколько прочитал человек канонов и утренних и вечерних молитв. Горько на это жаловался игумен Никон Воробьев.) Не будет, наверно, преувеличением сказать, что сейчас сия проблема принимает роковой характер: установка на церковный прагматизм никак не способствует братолюбию прихожан, в результате чего - повышенная агрессия, озлобленность, самозамкнутость в своем "послушании" - делают просто НЕВОЗМОЖНЫМ Достойное Причащение. И если бы все граждане РФ в это Воскресение пришли в храмы и приняли Тело и Кровь Христовы, предварительно попостившись три дня, прочитав положенные правила и исповедав свои грехи, - Благодать опалила бы наши души, "в суд и во осуждение". Без мира с ближними не может быть мира с Богом, тем более - в Таинстве Евхаристии. И плохо кончатся наши эксперименты в этой области. Кто знает, не здесь ли причина множества смертей и катастроф последних лет? Не невероятно, если вспомнить слова св. Иоанна Кронштадского, что мiр существует ради Таинства Евхаристии. Речь идет о спасении БЕССМЕРТНОЙ души каждого из нас, а поэтому не стоит отлагать решение данной проблемы, перенося акценты на длительность говения, количество молитв и.т.п.

Nikolai Knospe 27.12.2009 в 18:38:43

РАССКАЗ О "ДОСТОЙНОМ ПРИЧАЩЕНИИ",
переданный иеромонахом Клеопой из греческого монастыря Петрас

Господи, Иисусе Христе, помилуй мя, грешнаго.

Живёт тут в Греции один уже старенький батюшка, приходской священник, наделённый от Господа редкими духовными дарами, но отличающийся и чрезвычайной простотой. И имел он (а может и сейчас имеет, не знаю) такой обычай: перед Литургией он плотно кушал. «Нехорошо, – говорил он, – принять внутрь Христа, а потом на него класть еду. А надо наоборот – поесть, а потом сверху восседает Христос».
Дошло до его митрополита, тот вызывает разбираться. Заходит батюшка в приёмную владыки, где своей очереди дожидались также и другие священники, и ищет, подслеповато щурясь, куда повесить верхнюю одежду. Видит – какие-то светлые перила, вешает на них пальто. Все присутствующие священники обомлели. Наш батюшка повесил пальто на луч света, исходящий из окна. Тут же вышел митрополит, увидел это, махнул рукой и отпустил батюшку с миром.

Сельскiй бригадиръ 26.12.2009 в 12:15:53

Главное - приступать к причащению Святых Таин достойно. И не в коем случае нельзя в этом наиважнейшем для нашего спасения деле руководствоваться доктриной протопресвитера-модерниста Н Афанасьева, согласно которой все члены общины обязаны причащаться за каждым евхаристическим собранием, независимо от индивидуальной подготовленности: мол подготовиться достойно всё равно невозможно, а посему к этому даже и не надо стремиться. Главное - всем вместе и за каждой литургией.
Это получается уже какой-то евхаристический коммунизм и "евхаристическая солидарность трудящихся". Я уж лучше предпочту остаться в этом вопросе мелкобуржуазным индивидуалистом.

Добавить комментарий:

Код анонса статьи для вставки в блог или на сайт

показать анонс